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La atención a la respiración (anapanasati)
El Buddha y la atención a la respiración
"Yo os digo, monjes, que esta concentración que se obtiene por la atención a la respiración, cultivada y practicada con asiduidad, es sosiego y sublimidad, es un vivir feliz y sin tacha, que ataja y ahuyenta al instante los pensamientos malos y perjudiciales apenas surgen"
Dada la enorme efectividad de este método, no es causal que el mismo Buddha utilizase este ejercicio de atención a la respiración para concentrarse en la noche que alcanzó la definitiva iluminación, y que lo recomendase muy particularmente como apto para toda clase de personas y en cualquier circunstancia.
Meditación/Mindfulness/Relajación
Meditación/Mindfulness/Relajación
A través de los numerosos estudios científicos realizados a lo largo de estos últimos años, las conclusiones a las que se han llegado, son de extraordinario valor, por los muchoso beneficios que se alcanzan mediante estos métodos.
(En la foto, un grupo de meditadores buddhistas en el Pico del Buitre - Vultures Peak, En Rajgir-Bihar (India), donde Buddha solía meditar.)
Buddhismo, Vipassana y Respuesta de la Relajación. Su influencia.
La gran influencia del Buddhismo por medio de la meditación Vipassana - visión cabal o la capacidad de ver las cosas tal y como son, lejos de la interpretación de nuestra mente -, ha revolucionado o modificado el acercamiento al estudio de la mente, al igual que las prácticas de Yoga, teniendo ambos una gran influencia en la práctica de Mindfulness o Plena Atención, sobre todo a través de Jon Kabat-Zinn y Herbert Benson, éste en cuanto a la Respuesta de la Relajación.
Claridad mental y equilibrio emocional
Pocos modalidades terapéuticas poseen la falicilidad, sencillez y poder de la combinación de la Meditación-Mindfulness y Relajación. Su práctica puede proporcionarnos claridad mental, equilibrio emocional y energía física, siendo asimismo de gran ayuda para aliviar el dolor, la hipertensión, depresión, ansiedad y estres.
También hay que considerar que estas técnicas ofrecen rutas, vías o caminos hacia la transformación y el descubrimiento de nuestros estados internos.
(Me siento afortunado al meditar donde Buddha, en el Vulture Peak)
La unión de Meditación-Mindfulness y Relajación puede ser realizada utilizando el Hatha Yoga (asanas), meditación caminando, recorrido del cuerpo, diversos métodos de meditación, Relajación Progresiva, tensión muscular y relajación de los disitintos grupos musculares.
Sirva la mención de estos métodos tan efectivos, y la invitación a su práctica en nuestros diversos Cursos y Seminarios, para darse cuenta de los innumerables beneficios que podemos disfrutar, y para valorar las estimulantes sensaciones de bienestar de cuerpo y mente que producen.
Los ciegos y el elefante
La ceguera mental hace vivir en la ignorancia
El Buddha contó en una ocasión la historia de los ciegos y el elefante.
Un antiguo rey de la ciudad de Savatthi ordenó a todos sus súbditos que padecían de ceguera que se reunieran en un lugar determinado y fuesen divididos en grupos.
Cada uno de los grupos fué llevado cerca de un elefante con la finalidad de que le tocasen, y poder describirlo. Unos tocaron su cabeza, otros el tronco, las piernas, los colmillos y así sucesivamente.
Después de un tiempo, el rey preguntó a los distintos grupos que describieran o explicaran la naturaleza del elefante.
Aquellos que habían tocado la cabeza explicaron que el elefante era como un gran cubo; aquellos que tocaron y palparon las orejas indicaron que eran como dos grandes abanicos; los que habían tocado sus patas, hablaban de unos pilares sólidos y fuertes, los que había tocado los colmillos, los describían como fuertes ganchos. Así pues, los diferentes grupos fueron dando descripciones del elefante.
Los grupos, a partir de ese momento, comenzaron acaloradas discusiones, insistiendo cada uno de ellos que su definición era la correcta y la de los demás totalmente equivocada.
Descubriendo nuestra mente y nuestro yo
Descubriendo la mente
Cuando uno quiere saber de que está compuesta el agua del océano, no es necesario analizarla en su totalidad. Basta coger una gota, examinarla y ya sabemos de qué está formada.
Todos los grandes meditadores adentrándose en su mente desentrañan sus misterios y dan a conocer la riqueza interior. Entendemos que se necesita paciencia, dedicación y discernimiento, no obstante, la recompensa es el equilibrio, la dicha y la liberación de la mente que nos ata.
Decía el Buddha
El el Sutta Pitaka - colección de los sermones del Buddha -, dice:
"Así pues, monjes, esta vida de pureza no se practica para adquirir fama, honores ni provecho, ni para lograr una moralidad, concentración, conocimiento y visión perfectos.
La definitiva liberación de la mente, ésta y sólo ésta es la finalidad de la vida de pureza, ésta su esencia, ésta su cosumación."
Buddha, describía el Nirvana, como: "Algo no nacido, no originado, no creado, no constituido, por lo que cabe liberarse de todo lo nacido, originado, creado y constituido."
Son muchos los acercamientos y búsquedas distintas por parte del ser humano, pero aquí quiero enfatizar la expresión de la plena libertad que sentimos nos falta, y posiblemente, para ello haya que romper las cadenas o transformación del deseo y su infructuosa búsqueda de satisfacción total a través del tiempo que nuestra mente crea.
Profundidad en Pedro Salinas
El gran poeta Pedro Salinas decía:
El futuro, distancia. No te pierda lo venidero.
A ti te acerca tu presente. Ser es estar siendo.
Prisa, apetito de las lejanías, torpe atropello
de largas dulzuras del minuto: da tiempo al tiempo.
A la orilla del río de su calma, quieto, contemplo.
Por la visión de lo que está delante, dejo el proyecto.
Nisargadatta Maharaj
Cuando vedantines como Nisargadatta ahondan en respuestas ante el "yo", también surge la profundid en su indagación:
"Yo, es esa pasión que sientes por ti mismo y esa noción de ser que aparece en ti.
Sin embargo, tú no eres el dueño de esa esencia, de ese saber que dice "yo".
No puedes disponer de él.
Los mayores genios han tenido, ellos también, que dejar ese "yo soy"."
La sensación de "YO SOY", siempre está ahí; solamente cuando se identifica con el cuerpo, se llama ego".
Por qué a veces tanto desacuerdo cuando se habla del pensamiento entre Oriente y Occidente?
Jorge Guillén y Ser
Las palabras del gran poeta Jorge Guillén dejan claro que no es así. Los buscadores con gran sensibilidad llegan a la misma conclusión tanto orientales como occidentales.
Quedémonos pues con las hermosas palabras de Jorge Guillén:
Ser, nada más. Y basta
Es la absoluta dicha.
Yoga Integral: Amplitud de miras
Ampliar la mente con la ciencia y discernimiento
Creo que es buena idea salir del reduccionismo en el que estamos instalados, así como el condicionamiento de nuestras estructuras mentales debido a construcciones culturales que nos hacen defender posturas, ideas, concepciones de la realidad y tantas cosas más que con el paso del tiempo se van transformando y modificando.
Si se observa el firmamento a través de un telescopio, se amplía nuestra visión del universo, al igual que si utilizamos un microscopio de muchos aumentos, se amplía el mundo no percibido de lo diminuto; es decir, rompemos con limitaciones. Gran ayuda es utilizar la razón, el discernimiento y los conocimientos ciéntíficos que nos impulsen a desterrar la fe ciega y a tener claridad.
De la misma manera, hay una enseñanza en el Yoga Integral que invita a una gran amplitud de miras a fin de acabar con la estrechez mental que suele formar parte de nuestras vidas.
Yoga Integral
Sri Aurobindo, Suami Sivananda, Suami Satchitananda y otros muchos maestros, son algunos de los proponentes del Yoga Integral que vienen a indicar, que cada persona adopte y desarrolle entre los múltiples y variados tipos de Yoga, alguno en concreto, o bien la combinación de varios, según su constitución, tendencia, personaldad y deseo de evolución para seguir un camino de conocimiento y. si lo requiere, incluso de trascendencia.
Visto de esta manera, los buscadores de la verdad, no se ven sometidos a algo externo sino que adoptan a su forma de ser las características de unas vías de desarrollo y crecimiento interior.
Nadie puede decir que solamente el agua de tal o cual lugar sacia la sed, o que únicamente se puede respirar el aire de un sitio en concreto. Por lo tanto, no existe un agua o aire - entiéndase, creencia - hindú cristiano, musulmán, budista. De ahí que la búsqueda inteligente se sepa entender, que el hombre no está al servicio o es seguidor ciego de una creencia o institución, lo cual nos hará comprender en este caso, que el Yoga está al servicio del hombre con absoluta liibertad.
Historia: buscando respuestas
"En una ocasión un discípulo que afanosamente deseaba encontrar su camino espiiritual y había recurrido ya a muchos maestros de dististas tendencias y puntos de vista, acudió a uno de ellos, llleno de zozobra, dudas e incertidumbre.
- Maestro - le dijo al llegar junto a él -, he recorrido largas distancias buscando que me indique un camino a seguir en la vía espiritual. He conocido a grandes sabios y eruditos de variadas y múltiples tendencias; he adoptado algunas de ellas por algún tiempo, pero al final todas se mostraron estériles. He cambiado de puntos de vista, creyendo siempre que el nuevo era mejor que el antiguo y sin embargo siempre me he sentido decepcionado. Cada maestro me indica su camino o punto de vista; ¡pero hay tantos!
Hay tantas religiones y tantos aspectos de una misma religión que me siento perdido. No sé cual seguir.
- Estás equivocado - repuso el maestro -. No es cierto que haya tantas religiones o tantos aspectos de una misma religión. Hay muy pocos, casi ninguno.
¿Cómo dices? -, preguntó sorprendido el discípulo-.
Tendría que haber tantas religiones como seres humanos. Cada hombre debe ser una religión viviente.
Bien decía Buddha: "Enciende tu propia lámpara. Sé tu propio maestro y tu propio discípulo".
Buddha y Bhuddismo
Bodh Gaya
Disfruto como pocas veces en Bihar - el estado más pobre de la India - pero ello no se debe a otra cosa que mi visita a los lugares donde Budha estuvo y alcanzó la iluminación.
En Bodh Gaya bajo el famoso árbol bodhi- o higuera, (ficus religiosa), Buddha alcanzó el estado de Nirvana o Iluminación. En la actualidad, al lado del templo Mahabodhi, existe otra higuera que no es la original y que sin embargo genera gran devoción en todos aquellos que se sienta a meditar bajo ese árbol bodhi.
Budismo
Me gustaría antes de continuar, aclarar los términos ya castellanizados, Buda, budismo, budista, y por qué causa debieran ser sustituidos por Buddha, buddhismo e incluso buddhista. Se trataría de corregir los errores de pronunciación y transliteración cometidos por los hispano-hablantes que se encontraron por primera vez con la palabra Buddha, y por otra, de conservar en castellano la riqueza semánticas y religiosa de dicha palabra.
Transliteración y pronunciación
Mi buen amigo, Abraham Vélez de Cea, uno de los grandes expertos en buddhismo y Profesor en la Universidad de Georgetown y de la Eastern Kentucky University, aclara estos conceptos. "Hay que decir que los primeros hispanohablantes que leyeron Buddha, probablemente en obras alemanas, francesas e inglesas, no sabían pali ni sánscrito. Como para ellos la "h" era muda (no así en sánscrito y pali) y las dos "d" se pronunciaban más fácilmente como si fueran una sola, asimilaron la primera d a la segunda y eliminaron las h. En lugar de escribir la palabra Buddha respetando la transliteración correcta del sánscrito, decidieron escribirla tal y como la pronunciaban, o sea como Buda. Similarmente, los derivados occidentales de la palabra Buddha también fueron adaptados a la pronunciación castellana, dando lugar a términos como budismo y budista."
Indologia
Al no existir en español tradición de estudios académicos sobre culturas, lenguas, filosofías y religiones asiáticas, la mala pronunciación y transliteración de la palabra Buddha, junto con sus derivados se extendió sin problemas. Los académicos de la lengua española, quienes al parecer tampoco sabían sánscrito ni pali, decidiieron aceptar el mal uso de dichas palabras y normalizarlas.
Por último, la palabra Buddha está relacionada con la raíz verbal sánscrita de la que procede, o sea con la raíz "budh", que significa literalmente, conocer y despertar. Si sabemos que Buddha, buddhismo y buddhista están relacionados con la raíz "budh" entenderemos mucho mejor en qué consiste ser un Buddha y, siempre que se matenga la relación con la raíz verbal, comprenderemos mejor qué es el buddhismo y para qué se es buddhista.
La enseñanza de Buddha se puede compendiar en las famosas "cuatro nobles verdades" que anunció en su primer sermón en Sarnath, cerca de Benarés, dos meses después de su realización.Con este primer sermón se puso en movimiento la rueda de la Buena Ley o Dharmachakra y cuyo contenido es la piedra angular y cimiento de todo el cuerpo teórico de la doctrina buddhista.
Quiero enfatizar las extraordinarias experiencias vividas y deseo fervientevemente recomiendar el peregrinar o cuando menos visitar estos lugares de tanta importancia histórica.
Las cuatro nobles verdades
* La verdad del sufrimiento
* La verdad del origen del sufrimiento
* La verdad de la cesación del sufrimiento
* La verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento.
Primera Verdad: La Noble Verdad del Sufrimiento.
Todo en la vida es sufrimiento.Nacer es sufrir, envejecer es sufrir, morir es sufrir; la pena, el lamento, el dolor, la aflicción, la tribulación son sufrimiento; estar sujeto a lo que desagrada es sufrimiento, estar privado de lo que agrada es sufrimiento; no conseguir lo que uno desea es sufrimiento.
Segunda Verdad: La Noble Verdad del Origen del Sufrimiento.
El origen del sufrimiento es el deseo que, indisoluble del deleite y de la pasión, persiguiendo el placer por doquiera, os lleva a renacer una y otra vez.
Tercera Verdad: La Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento.
El fin del sufrimiento es el completo cesar y desvanecerse del deseo, el abandonarlo, renunciar a él, liberarse y despegarse de él. Esto se llama la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento.
Cuarta Verdad: La Noble Verdad del Camino que conduce a la Cesación del Sufrimiento.
Entregarse a los placeres de los sentidos es cosa baja, indigna, vulgar, innoble y nada provechosa; entregarse a mortificaciones rigurosas es cosa dolorosa, innoble y nada provechosa. Ëstos son , monjes los dos extremos que evita el Camino del Medio, comprendido a la perfección por el Perfecto, el Camino que proporciona la visión y el Conocimiento, y que conduce a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nirvana.
Ëste es el Noble Camino que conduce a la cesación del sufrimiento, y que está integrado por:
1. Recta Opinión (o modo correcto de ver y comprender las cosas) y
2. Recto Propósito (o modo correcto de pensar y querer)
que constituyen la Sabiduría (Pañña).
3. Recta Palabra (no mentir, calumniar, injuriar .. )
4. Recta Conducta (abstenerse de actos dañosos para el prójimo y para sí mismo), y
5. Recto Sustentamiento (no ganarse la vida con actividades inmorales o ilícitas)
que constituyen la Virtud, o Moralidad (Sila)
6. Recto Esfuerzo (perseverancia y empeño en el cultivo de la atención y la concentración).
7. Recta Atención (observación atenta de los fenómenos para percibirlos y vivirlos tal como son en realidad, sin distorsiones emotivas o intelectuales), y
8. Recta Concentración (la concentración mental imprecindible para serenar la mente y agudizar la percepción), que constituyen la concentración meditativa o Samadhi.
Ante esta enfermedad que es el sufrimiento, una vez conocido el diagnóstico, Buddha recomendó el medicamento de la meditación, que viene a ser el corazón de sus enseñanzas y que trata de cultivar y desarrollar las capacidades psicomentales para superar la insatisfacción de lo interno y externo. Recuerdo que la insatisfacción es consecuencia de la expectativa basada en una percepción incorrecta de la realidad. Este cultivo o desarrollo, tiene por objeto corregir esa percepción incorrecta y para ello, el buddhismo nos acerca a dos ramas de la meditación, Samatha y Vippasana, (Serenidad y Visión Cabal).
La mente en la filosofía budista de la India
La mente en la filosofía budista de la India
Ninguna otra tradición clásica, del Este o del Oeste, ofrece una explicación tan compleja del fenómeno mental como el Budismo. El Budismo no asocia el fenómeno mental con la actividad de un yo ó atman substancial, independiente, perdurable. Las teorías Budistas de la mente se centran en la doctrina del no-yo (anatma), que afirma que los seres humanos se pueden reducir a sus constituyentes físicos y psicológicos.
1500 años de análisis
El análisis de la mente en el Budismo Hindú abarca un periodo de unas 15 centurias, desde Buda (ca. 450 A.E.C.) hasta el Budismo Mahāyāna Tardío (500–1000 E.C.). Las explicaciones filosóficas de la mente emergen de la tradición Abhidharma (150 A.E.C. al 450 E.C.), mientras que sus raíces se localizan en las enseñanzas de Buda del no-yo.
Ver las cosas como realmente son.
Buda declaraba que hemos de apreciar toda sensación o forma de conciencia, “pasada, futuro ó presente, interna o externa, manifiesta o sutil… tal y como sea…’no existe el mio. No existe el yo mismo, No es lo que yo soy’” (Majjhima Nikāya I, 130).
El “Yo”
La negación de un yo permanente y el rechazo de a las personas como refiriéndonos a algo real y permanente, es una parte integral de la visión de la conciencia en el Budismo.
Esta visión Budista es muy atractiva para los Psicólogos modernos que tienden a considerar el Yo como una construcción, no como una esencia que en ninguna forma es permanente.
La sabiduría de los Maestros (2)
Continuando con lo anteriormente expuesto, diré que esa visión apesadumbrada del pensamiento responde a la concepción occidental, porque en otras culturas, especialmente en Oriente y en concreto en el arte indio, la gravedad y el dramatismo existencial no van ligados al acto de pensar, y podemos ver un ejemplo del disitinto tratamiento de este asunto en la representación artística del Bodhisattva, que podíamos tomar como el equivalente oriental del Pensador de Rodin.
Reflejo del pensar en el arte indio
Tomo como figuras, los Bodhisattvas Padpmapani (los bronces de Cachemira de los siglos VII y VIII) muestran un modelo iconográfico muy distinto; se representan en actitud reflexiva, pero relajada, abierta y expansiva, que viene resaltada por la propia composición de líneas centrífugas, a diferencia del modelo occidental que responde a una concepción predominantemente centrípeta. El arte oriental nos muestra la plasmación de una ternura pensativa y compasiva, mientras que en occidente se refleja una actitud más narcisista y egocéntrica.
Tal vez de ahí deriva la sensación de pesadumbre del pensador occidental: de esa continua preocupación por nosotros mismos, por ese girar, a menudo obsesivo, alrededor de nuestra propia órbita.Tal vez la tensión ante el dolor, ante el sufrimiento de la vida, ante la angustia existencial, se liberaría, simplemente, al extender la mano hacia los demás, al desplegarnos, no al replegarnos. La solución que nos muestra el arte indio, responde a toda una filosofía de la vida, en la que el pensamiento nos conduce al amor, a la compasión y a la acción desinteresada, liberándonos así de la tensión egotista.
Bhagavad Gita
En el hermoso texto del Bhagavad Gita concebido en forma de diálogo entre Krishna y Arjuna, el primero le explica que aunque estamos encadenados por nuestros actos y sus consecuencias, hay acciones que nos pueden liberar cuando son ejecutadas con absoluto desprendimiento. Hay una especie de liberación a través del Karma Yoga, donde lo importante estriba en la actitud inegoísta por los resultados de la acción y que está en consonancia con los maestros sufíes quienes dicen "no hay infierno sino individualidad, no hay paraíso sino altruismo."
Ser o no ser
Lo cierto es que todos pensamos y actuamos en la vida, pero deberíamos aprender a discernir entre lo que nos acerca, al menos psicológicamente, a la libertad y la felicidad, y aquello que nos enferma y esclaviza en esta sociedad tan insolidaria, hostil y casi siempre neurotizada. Creo que el problema del ser humano sigue siendo expresado en las palabras de Hamlet, las cuales tan a menudo en Shakespeare, trascienden su contexto: "Ser o no ser, ésa es la cuestión". El auténtico dilema es decidirnos a SER.
Y es precisamente, la grandeza que encierra la elección de "ser", la que ha gozado de un gran consenso entre autores de distintas épocas y culturas. A ella se refiere Rabindranath Tagore cuando habla de la plasmación de la Verdad del universo en el ser de cada uno de nosotros, tan coincidente con la psicología transpersonal y de alguna manera con ciertas reflexiones metafísicas de fíisicos cuánticos como David Bohm y Fritjof Capra. Hacia lo mismo apunta la poesía mística del indio Kabir y la de San Juan de la Cruz cuando hablan de la transformación de la conciencia; siendo una vez más, Shakespeare un precursor de esa percepción lúcida de la conciencia,- que en Oriente aparece ya en los grandes pensadores de los Upanishads,- cuando hace decir en Hamlet: "Esto sobre todo: sé cierto a tu propio Ser, y ello debe seguir como la noche al día, para que entonces no puedas ser falso ante el hombre..."
Bien decía Jung, "tanto en la historia de la colectividad como en la historia del individuo, todo depende del desarrollo de la conciencia."
Continúa en (3)
La sabiduría de los Maestros (1)
Voy a intentar aproximarme a diferentes corrientes de pensamiento, que mantienen maestros en variados campos del saber, y creo que lo que en realidad necesitamos, es una especie de alianza del conocimiento, dada la multiplicidad de búsquedas y respuestas que existen.
Sabemos que vivimos en un mundo lleno de contradicciones; existe por un lado un gran avance tecnológico y una sociedad - la nuestra - que ha alcanzado altas cotas de bienestar, pero por otra parte, se tiene la sensación de que el desarrollo de la mente en sus niveles más profundos está todavía por llegar, así como lal capacidad para poner en práctica nuevas formas de actuar.
Hay, sin embargo, muestras relevantes de seres humanos que nos han señalado el camino más noble y digno en la evolución de nuestra especie. Todos ellos alejados de cualquier tipo de dogmatismo, nos han mostrado que su singularidad, su autorrealización, no dependen de la formación o la información adquirida en sus vidas, sino de la transformación de su vivencias interior.
El valor de dar
Krishnamurti decía que la necesidad está, no en querer cambiar la sociedad, sino en el cambio del propio individuo, para que todo el conjunto social viva en mayor armonía y equilibrio, de los cuales parecemos carecer. Buddha, gran conocedor de la mente humana, enseñaba: "Para enderezar lo torcido debes hacer algo más difícil: enderezarte a ti mismo." De ahí que cuando no somos capaces de cumplir con nuestra tarea principal nos precipitemos en la angustia.
La palabra "angustia" - tan arraigada a nuestras vidas - está, según los lingüistas, en relación directa con angosto, estrecho. Y es cuando el corazón se angosta y se ahoga en el egoísmo que el alma sufre. Inversamente, la alegría vital es pura expansividad y depende de un corazón valiente e íntegro, capaz de dar lo mejor de sí mismo. Es curioso, como en el ámbito de la psicología, lo que llamamos felicidad, se experimenta en mayor medidad cuando hay entrega a los demás, y ésto lo he escuchado hace pocas horas de Guillermo Ballenato, autor del libro, "Merezco ser feliz" en una conferencia en Vigo. En este sentido, cobran especial valor, las palabras del Premio Nobel de Medicina Sir John Eccles ,- a quien en su día había invitado a participar en un encuentro sobre Yoga, Cerebro y Medicina en Vigo, - cuando dice que "el altruismo es una de las glorias de la cultura humana y debe ser aprendida como aprendemos una lengua".
Pensar
Sin embargo, el ser humano vive apesadumbrado, sin abrir las compuertas de la compasión y el amor hacia los demás, que sería lo único que nos permitiría eludir la falta de alegría que a menudo nos ocasiona pensar en la existencia.
"Pensar", proviene de una voz latina que alude a la operación de pesar, y tiene múltiples significiados, - considerar, examinar, reflexionar, calcular, cavilar, rumiar... - unos más superficiales y otros más profundos, pero en definitiva, pensar, especialmente en occidente, ha llegado a convertirse en una actividad que no está exenta de una dolorosa melancolía, que puede llegar a deprimirnos y agobiarnos ante el peso inextricable de la existencia.
El modelo plástico de este estado psicomental está perfectamente plasmado en la obra "El Pensador" de Rodin, en la que la mano ayuda a soportar el terrible peso del pensamiento contenido en la cabeza; pero el escultor francés ha trascendido la pura abstracción, el mero concepto, la simple idea del pensar y ha sabido expresar un estado anímico mucho más complejo y moderno, algo realmente más íntimo y sutil: la pesadumbre y el malestar que acompaña también al pensamiento.
Continúa en (II)
Combatiendo el Enfado
COMBATIENDO EL ENFADO O LA COLERA
Citando a Buddha, "atrapados en la còlera, el odio o el enfado, con la mente desasosegada, los seres humanos encuentran su ruina y la de otros". Solamente a través del profundo entendimiento de estas emociones negativas podemos reducir o eliminar el dolor que causan. Si nos aferramos al enfado, cólera y el odio -aunque sea en contra de nuestra voluntad - sin duda sufriremos.
Es posible responder vigorosamente, de forma sabia y compasiva, pero sin cólera.
Es realmente insano reaccionar con cólera, enfado, agresividad, temor, juicio constante y censura continuada a sí mismo y a los demás.
Una respuesta saludable para combatir estos enemigos que nos roban la calma, son la conexión con los demás, la empatía, compasión, fortaleza , valor y conciencia plena.
Es importante para ello, mantener una actitud que nos haga dar cuenta, antes de que se produzca la cólera Se requiere paciencia, dedicación y práctica.
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