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Karma y reencarnación
Karma y Reencarnación
Karma y reencarnación son dos características sobresalientes en la visión hindú del mundo. Karma, literalmente significa acción y este término viene generalmente a ser utilizado dando a entender que las acciones realizadas tienen consecuencias. La palabra karma tiene significados y valores que varían en diferentes tradiciones.
Karma, Acción o Ritual
El origen de karma como acción y sus consecuencias, se produjo en las acciones asociadas a los rituales y sacrificios que al ser llevadas a cabo se creía que producían consecuencias o reacciones específicas, las cuales contribuían al òptimo funcionamiento del cosmos.
Los rituales que en definitiva eran acciones realizadas y que producían sus consecuencias, eran ya bien físicas o verbales (por ejemplo, emitir un sonido ya era un "acto" o "acción") y la exactitud en la pronunciación de los mantras era esencial para la eficacia del ritual.
Karma, Ley de Causa y Efecto, sus Orígenes
Hacia el siglo V a.C., la palabra karma, vino a ser asociada con la idea de la reencarnación, puesto que se creía, que las consecuencias, positivas o negativas, se producían acorde a como uno había realizado sus deberes o dharma y podrían ser experimentadas en vidas futuras, las cuales estarían determinadas por las intenciones en las acciones. Estos aspectos aparecen claramente en distintos Upanisads y en el Bhagavad Gita.
Filósofos e Indólogos
Autores, filósofos e indólogos de la talla de Hiriyana, Radakrishnan o Dasgupta, - maestro de Mircea Eliade-. tratan en profundidad estos aspectos en sus obras sobre el Hinduismo. Debe considerarse que en las filosofías indias existen múltiples interpretaciones del karma, e incluso hay movimientos filosóficos que niegan su existencia.
Jainismo y Karma
Hago ahora referencia de manera sucinta que la mecánica del karma que fué enseñada durante el siglo V a.C. , incluía la contenida en el Jainismo y el Budhismo. Los jainistas indicaban que todas las acciones - que ellos clasificaron como verbales, físicas y mentales - originaban partículas de materia que se adherían al alma y, era esto lo que le hacía descender y mantenía en el ciclo de nacimientos y muertes. Los jainistas, también creían que tenían que esforzarse para liberar su alma de esta situación y sus enseñanzas implicaban que todo karma es mal karma por lo que no puede haber "buenas" consecuencias de una acción.
Pintura de Mahavira
Karma y Budismo
En cuanto a lo que concierne a la ley del karma, las intenciones que uno tiene, -decía el Budha - son las verdaderas acciones; no es lo que uno realiza externa y visiblemente lo que cuenta sino el estado cada mente. Así que en este caso, los mecanismos del karma no se sitúan en lo que normalmente se reconocen como "acciones".
Un elemento destacado dentro del hinduismo es por lo tanto la extendida aceptación del concepto de samsara - la creencia de que se pasa por una serie de nacimientos, muertes y renacimientos, gobernados por ese principio moral conocido como ley de causa y efecto o karma.
Con el fin de salir de esa rueda o samsara, los yoguis y vedantines, comenzaron por la búsqueda de un estado de Liberación que tuvo múltiples expresiones y vías en los diferentes movimientos, sectas y grupos.
Un camino más con sus contenidos y explicaciones para ayudar a explorar el misterio de la existencia humana.
¿Puede la filosofía ser práctica y terapéutica?
Los Filósofos Helenísticos
Los pensadores Helenos veían la filosofía como una terapia y como una forma de sanar el alma. El filosofo clásico de la India, Patanjali, veía su filosofía tanto liberadora como terapéutica. Los filósofos Helenos declaraban que: “El argumento filosófico es banal si no sirve de terapia para el sufrimiento humano”. Proclamaban que trataban las pasiones destructivas, especialmente el miedo y la ira, las cuales conducen a la guerra y el conflicto. Los filósofos sentían que hacían un mejor trabajo que el de los astrólogos y los profesores de religión ya que la mayoría del sufrimiento se sustentaba en falsas creencias.
Lucrecio y la Muerte
El epicureo, Lucrecio, realizaba esta reflexión sobre la muerte: “Es irracional temer lo que no hemos experimentado, la muerte siendo la no existencia, en la naturaleza de las cosas, no puede ser experimentada, por lo tanto es irracional temer a la muerte.” Lucrecio pensaba que para poder ofrecerte un consuelo adecuado lo primero que debía hacer era probar que no existe la vida después de la muerte. Pensaba que lo que la mayoría de la gente teme es el sufrimiento después de la vida. Así que para deshacerse de la idea de una vida después de la vida, tenia que convencerte que era irracional imaginar que podías sobrevivirte a ti mismo. Y el pensar que tu mente puede permanecer, siendo capaz de mirar a tu propio cadáver pensando: “¡Oh!, pobre de mi, me voy a perder las buenas cosas de la vida”. Si puedes aceptar que no habrá espectadores allí, que no hay absolutamente nada, entonces tu temor desaparecerá. Si no hay nada en absoluto, es irracional pensar que pueda sucederte algo malo, por que tu no estarás allí para que pueda sucederte algo malo.
Amor y Apego
El sarvam dukham o 'todo es sufrimiento' del Upanisads, Budismo y Yoga expresa más o menos la misma actitud hacia el apego del fenómeno efímero y las relaciones con el mundo material como el de los filósofos Helenísticos de Grecia y Roma. Estos filósofos, tanto Helenistas como Hindúes, pensaban que en el momento en que sentías apego hacia algo fuera de tu ser, fuera de tu control, ya fuera un hijo o esposa, los eventos que tu no controles te van a hacer ser temeroso, sentir desesperación y posiblemente frustración. Incluso el profundo amor de otros esta destinado a ser peligroso ya que otras personas pueden ser poco fiables. Ese amor puede llegara a hacer daño, incluso si la persona te es perfectamente leal. Podrían morir tu mujer o tu hijo con el consiguiente duelo o incluso derrumbamiento que causaría la perdida. Estos pensadores creían que si comprendías como funcionaba el universo entonces la aceptación te consolaría
Amando a Alguien
Lo que estos filósofos no consideraban era la importancia del amor hacia otras personas. Pensaron mucho sobre ello, tanto helenistas e hindúes, y excluyeron la importancia del amor personal. Concluyeron que el amor o el apego no eran tan relevantes como el problema. Podemos estar en desacuerdo con ellos y pensar que el apego que sentimos por nuestros hijos, familiares o parejas, es mucho mas importante que lo que ellos consideraban Podemos aceptar la lógica de sus argumentos pero nuestra forma de ver la vida esta fundamentada en mucha mayor medida en el apego personal









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