La oración en los Padres del Desierto

por Madhana | 17 de Abril de 2013 23:35

Etiquetas: monasterios egipto padres del desierto oracion meditacion monte athos sinai espiritualidad

La oración en los Padres del Desierto ( I )

Hablo con mi gran amigo Mario Satz con respecto a un Curso de Meditación que quiero impartir, ampliando sus raíces en distintas culturas, religiones y filosofías, así como la importancia de la oración y métodos meditativos.

Embebidos en la charla, surge la idea de un libro sobre la meditación. Creo pues que la Meditación es lo más profundo que el ser humano puede contener en su mente y la vida puede enriquecerse conl tesoro del conocimiento que la meditación proporciona.

"La oración, dijo San Agustín, es la respiración del alma". Este nexo, esta vecindad del acto de orar con el de respirar, sería aprovechada al máximo por los abas y amas del desierto de la Tebaida en esos siglos en los que Egipto era un vivero de meditadores y maestros de la filocalia - que literalmente significa "amor a la belleza interior". O incluso, "amor al bien" -, ,también  llamada el yoga cristiano.

 Lo que en realidad S. Agustín quería decir es que realmente el alma reza como respira, de donde no se trata de una acción que requiera esfuerzo o que vaya contra el sujeto: por el contrario, lo ahonda en sí mismo, lo sumerge en las profundidades para enseñarle a vivir de un modo más grato y amoroso.

La oración del corazón

 Existe en las iglesias de Oriente y en la Ortodoxa Rusa en particular, una práctica espiritual muy profunda llamada indistintamente la oración de Jesús o la oración del corazón. Este método o camino espiritual fue introducido en Rusia hacia mediados del siglo XV, ya que san Sergio, el fundador del monaquismo ruso, que vivió en esa época, lo practicaba.

 Esta oración - dice uno de los textos de la filocalia -nos viene de los santos apóstoles, ya que les eervía  para orar sin interrupción, siguiendo la exhortación de San Pablo a los cristianos: "Orad sin cesar" con su significado en latín sine intermissione orate.

Monasterios del monte Sinaí y monte Athos

 Esta riquísima tradición espiritual, tuvo sus principales focos de vida en los monasterios del Sinaí a partir del siglo X, y en el Monte Athos (que desafortunadamente no pude visitar en su momento), especialmente en el siglo XVI, pero desde finales del siglo XVIII se expandió fuera de los monasterios gracias a una obra, llamada la Philocalie, publicada en l782 por un monje griego, Nicodemo el Hagiorita, texto que sería editado en ruso poco después por Paisij Velittchovsky. Sin embargo, este sistema meditativo no se popularizó hasta la aparición de los Relatos de un peregrino ruso, editado hacia fines del siglo XIX, cuya versión moderna se publicó por vez primera en francés en el año 1945..

Sigue en (2)

Ramesh Balsekar: También el cuidado y la belleza del cuerpo

por Madhana | 16 de Abril de 2013 17:18

Etiquetas: Ramesh Balsekar advaita filosofia cultura física yoga ejercicio cuerpo desarrollo yoga

 Muchos han sido los exquisitos momentos vividos al lado del gran maestro de la filosofía Advaita, Ramesh Balsekar en su casa de Bombay. Escuchando sus enseñanzas con un reducido grupo, sobre todo de occidentales deseosos de conocer nuestra esencia o lo que en otros términos podemos denominar, la Conciencia Infinita o Brahman. Sin embargo, hoy quiero referirme a algunos aspectos relacionados con sus años jóvenes y de su gran afición al cuidado del cuerpo y a la cultura física, que él mismo me mostró a través de numerosas fotografías.

 En su juventud, Ramesh practicó una combinación de yoga y ejercicios físicos bajo la tutela de un famoso culturista, K.V. Iyer (1897-1980) de Bangalore, y en una de las publicaciones llamada Perfect Physique, figuraba la siguiente descripción con respecto a su cuerpo atlético. "Cada centímetro de su cuerpo es perfecto y proporcionado".

 

Durante su estancia en Londres, a mediados de los años treinta, Ramesh Balsekar, se hizo ampliamente conocido dentro del ámbito del desarrollo de la cultura física y en revistas como Health and Strength y The Superman, muchas fotografías de Ramesh aparecieron mostrando su extraordinario físico como culturista.

 Debo indicar, que Ramesh estudió en la London School of Economics, siendo posteriormente presidente del Bank of India. Después de retirarse, conoció al famoso maestro Nisargadatta Maharaj.

 Ramesh llegó a ser el ganador de "All India Body Beautiful Competition" y fué asimismo considerado como uno de los diez hombres más hermosamente desarrollados en Gran Bretaña, e incluso llegó a escribir un libro en 1940, titulado Streamlines, el cual es una curiosa combinación de instrucciones sobre asanas, suryanamaskar y una serie de fotos en distintas poses. El mensaje del libro de acuerdo con Ramesh era claro: Por medio del Yoga, uno puede desarrollar un cuerpo como éste.

Podéis escuchar mi conversación con Ramesh Balsekar en nuestra página web: www.yogasananda.com

Curso: Teoría y Práctica de la Meditación Budista

por Madhana | 15 de Abril de 2013 19:06

Etiquetas: budismo curso meditacion vipassana mindfulness plena atencion Velez de Cea historia budismo filosofia sudeste asiático pali enseñanza certificado asistencia

Curso: se otorga Certificado de Asistencia

Teoría y Práctica de la Meditación Budista - comienzo 20 y 21 de Abril

Este Seminario es una de esas actividades que un@ no debiera perderse

Tengo que comenzar diciendo que este es un Curso extraordinario tanto por sus características. contenidos y la altura de los profesores que lo van a impartir, haciendo hincapié en la figura del Profesor Abraham Vélez de Cea, estudioso y profesor de Estudios y Religiones Asiáticas, fundamentalmente experto, y erudito en Budismo., quien ha sido profesor en la afamada Universidad de Georgetown en Washintgon, y en la actualidad en la Universidad de Kentucky.

El Curso introduce la teoría y práctica en su contexto histórico originario pero en diálogo con desarrollos posteriores, tanto en oriente como occidente. Se explicarán los aspectos doctrinales y espirituales asociados con la meditación budista, tal y como aparece en los textos más antiguos del budismo en lengua Pali.

Aunque el Canon Pali ha sido preservado por la tradición budista Theravada, predominante en el sur y sudeste asiático, el enfoque del Curso no será sectario ni dogmático, sino amplio, ecuménico y académico.

Algunos de los temas que se tratarán

^ Introducción a la historia del budismo

* Budismo Theravada, Mahayana y budismo Tibetano - Vajajrana

.* Budismo Chan, Zen, y otros

* Breve historia de la meditación budista

* La respuesta budista a la diversidad religiosa y su relevancia actual.

* El contexto cultural y religioso de la meditación budista

* Sutra sobre los cuatro fundamentos de la atención

^ La práctica de Meditación Mindfulness, ayer y hoy

* El lugar de la Meditación en la práctica budista

* Formas de meditación budista

* La Meditación Vipassana

* Meditaciones para cultivar estados mentales beneficiosos

* Prácticas de Meditación

* Otros aspectos del budismo

Profesor Abraham Vélez de Cea

El Profesor Vélez de Cea, gran erudito budista, posee una extraordinaria formación académica:

Ha sido Profesor en la famosa Universidad de Georgetown en Washington y en la actualidad es profesor en la Eastern Kentucky University en los EE.UU.

Autor de distintos libros, numerosas publicaciones  y artículos en revistas, especializadas. así como colaboraciones en libros diversos  con otros autores.

Profesor visitante en diversas universidades tanto en España como en el extranjero. Experto en Pali y en el diálogo interreligioso.

Viajero y conocedor y colaborador de grandes eruditos en Budismo, así como practicante de meditación.

El Profesor Abraham Vélez, es miembro de:

American Academy of Religion, International Association of Buddhist Studies, Society for Buddhist-Christian Studies, Society for Asian and Comparative Philosophy.

Otros profesores del Curso

Además del Profesor Vélez de Cea, el Curso contará con la participación de prestigiosos profesores del Yoga Center, quienes impartirán enseñanzas prácticas de Meditación

Oportunidad de conocer la historia, filosofía y la Meditación Budista

Este excepcional Curso, por sus características, es único en nuestro país.  meditadores, profesores de yoga, estudiosos del budismo e interesados en general, se verán beneficiados de estas enseñanzas teórico-prácticas.

Los asistentes, reciirán un certificado de asistencia

Solicitiar información a la mayor brevedad.

 

 

 

historia conexión mente cuerpo

por Madhana | 10 de Abril de 2013 23:55

Etiquetas: mente cuerpo conexión unión

Influencia de la mente sobre el cuerpo

Entroncando estas líneas con lo que he escrito acerca de la conexión mente-cuerpo y psiconeuroinmunología y, a fin de comprender esa relación entre los procesos mentales y la fisiología corporal,  quiero compartir con vosotros esta historia que cuento con cierta frecuencia.

 A un matrimonio ya mayor, hace años les tocó 150 millones de pesetas en el juego de la lotería. La lotera, conociendo el delicado estado de salud de la pareja, se puso en contacto con el párroco, quien mantenía una buena relación con ellos y, le hizo saber lo que ocurría, no fuese que los ancianos al conocer la noticia, les puediera causar una impresión que pudiese desembocar en un daño irreparable.

 Al día siguiente, el párroco decidió visitar al matrimonio con la finalidad de darles la buena noticia. Cuando le vieron, amablemene le invitaron a almorzar. Durante la comida hablaron de todo un poco y cuando llegó el momento de los postres, el sacerdote decidió que era el instante oportuno de anunciarles el premio.

  Dirigiéndose al anciano, el sacerdote le pregunta: "Dígame D. José; ¿qué haría Vd., si le tocasen 150 millones de pesetas, de la lotería?

  ¡Hombre, pues darle a Vd. la mitad!

  ¡¡ Aaaah!! ¡¡Y el cura se murió¡!

El poder de la mente para sanar

por Madhana | 10 de Abril de 2013 00:15

Etiquetas: mente poder salud cuerpo medicina integradora ciencia salud psicofísica

Descubriendo el misterio del yo

Hoy en día el estudio de la mente y el cerebro ha cobrado una dimensión de extraordinario valor considerando que la conciencia de "Yo" y el mundo, está ligada íntimamente a estas tres palabras de capital importancia: Cerebro, Mente, Conciencia.

Es evidente que abordar un tema de estas características tan profundas y sobre lo que tanto se escribe, requiere de visiones y modelos de realidad fundamentados en todos lo campos del saber humano: Neurociencia, biología, psicología, mística, física cuántica, astrofísica, filosofía de la ciencia, química, genética y así hasta el infinito.

Hay que pensar que para andar mil kilometros debemos comenzar por el primer paso; así que, siempre puede sernos de ayuda aspectos diversos de la cultura del conocimiento sobre uno mismo, que cuando menos, algo de ignorancia puede disipar de nuestra concepción como individuos atrapados en el misterio de quienes en realidad somos.

Joan Borysenko: Integradora de mente-cuerpo

 Debido a un potencial adormecido que todos poseemos, siemprpe hay una serie de herramientas que podemoso utilizar para ampliar el poder de nuestra mente, y esto me lleva al momento en que participé en la "Royal Society of Medicine" en Londres con la afamada y prestigiosa científica Joan Borysenko en un evento que puedo catalogar como extraordinario, sobre "El poder de la mente para sanar".

 Joan, una de las grandes expertas a nivel mundial sobre medicina integrativa, quien enseñó en la Universidad de Harvard y fué colaboradora del Dr. Herbert Benson - también uno de los pioneros en la medicina mente-cuerpo-, se asoma al ser humano para su desarrollo integral, y de esta manera utiliza los recursos más actuales de la ciencia  adentrándose en el campo de la psiconeuroinmunología, psicología cognitiva, meditación, yoga, visualización, relajación, neurociencia, el poder del perdón, medicina y sananción, siendo todo ello acogido con enorme interés.

 Es nuestra intención en fechas venideras llevar a cabo un Seminario que trate temas teórico-práctico sobre "El poder de la Mente y el Cuerpo para sentirse bien", con un amplio contenido que sin duda será de gran interés para todos.

Potenciando la mente y el cuerpo

Estrategias teórico-prácticas basadas de bienestar físico y mental que integran una nueva dimensión de la salud.

La conexión mente-cuerpo. Como actitudes, creencias y emociones afectan a la salud.

Efecto placebo y su biología.

Psiconeuroinmunología básica.

Psicofisiología de la emoción guiada, visualización y comportamiento psicofísico.

Comportamiento mental y salud orgánica.

Relajación y efectos positivos.

Aprendiendo a combatir el estres.

La importancia del ejercicio físico.

La fascinación entre la medicina, psicología y tradiciones espirituales en lals diversas culturas.

Autoestima y seguridad.

Aprendiendo a combatir los estados de ánimo negativos.

Meditación y conocimiento interior.

Meditación terapéutica

Meditación trascendental

Mindfulness: El cultivo de la atención consciente

El cultivo de la positividad

Conexión mente-cuerpo.

La optimización de la función cerebral

Respiración: Vínculo del bienestar psicofísico.

 Es obvio que la mente puede ser nuestro mejor amigo o nuestro peor enemigo. La mente humana es misteriosa y fascinante, difícil de entender, no obstante, aprendiendo a utilizarla adecuadamente, puede ayudarnos a vivir con una mayor capacidad de dicha, comprensión y felicidad.

 El adentrarnos en nuestra mente y descubrir su potencial, así como el desarrollo del bienestar corporal, es la finalidad de estos Seminarios, sirviéndonos de los estudios más punteros de la ciencia occidental y de los métodos de Oriente.

 

Curso de Budismo y Meditación

por Madhana | 08 de Abril de 2013 23:34

Etiquetas: budismo meditacion theravada mahayana zen chan

Budismo y la práctica de la Meditación

El profesor Abraham Vélez de Cea, académico de prestigio y practicante de meditación impartirá este fascinante Curso, el cual aclarará aspectos de la filosofía budista y sus métodos de meditación-

Existen en España muchos interesados y practicantes de budismo, pero pienso que no debemos caer en dogmatismos y poder conocer las múltiples vías que proporciona.

 Existe un gran debate entre los expertos y eruditos sobre el pensamiento budista y sus métodos.

Esta es una oportunidad inigualable de adentrarse de la mano de un gran experto para escudriñar lo que las escrituras dicen y cual es la propuesta del budismo Theravada, Mahayana, budismo Chan,  Zen o budismo coreano.

En dos módulos con un programa completísimo, estos son los fines de semana - que podéis comprobar en nuestra página web - Abril 29 y 21 y Mayo 4 y 5.

No se debe perder este Curso.

El misterio de la vida

por Madhana | 08 de Abril de 2013 23:17

Etiquetas: historia futuro incertidumbre misterio vida

La incertidumbre de la existencia

Todos vivimos instalados en la incertidumbre y el futuro es incierto escapándose de nuestro control. ¿Es el azar?, ¿ es la voluntad de Dios?, ¿estamos programados?. La verdad es que busquemos por donde busquemos y aún cuando tratemos de convencernos con múltiples acercamientos al misterio de nuestra existencia, no nos queda más remedio que participar del juego de la vida con la mayor habilidad e inteligencia que nos sea posible. ¿Quién sabe lo que le espera a uno, quién sabe lo que es bueno o malo en un momento dado, en definitiva, quién sabe desentrañar porqué estamos aquí y si hay causa alguna que lo justifique. Veamos lo que esta historia nos puede indicar, ya que nunca se sabe lo que es bueno o malo:

¿Quién sabe lo que es bueno o lo que es malo?

 Hace ya algún tiempo, había un granjero que vivía en las afueras de un pequeño pueblo; este hombre era realmente pobre; poseía un pequeño terreno, una diminuta casa en la que vivía con su único hijo y un caballo.

 Un buen día, el caballo se escapó del corral. Siendo la única propiedad del granjero, los vecinos se acercaron a consolarle por la pérdida, diciéndole, "esto es terrible! Eras muy pobre antes, pero ahora mucho más; qué mala suerte! Es lo peor que pudo haber ocurrido!

 El granjero al escuchar esto, encogiéndose de hombros dijo: "Quién sabe lo que es bueno o malo".

 El granjero arregló la valla y dejó la puerta del corral abierta. Al día siguiente, el caballo regresó entrando en el corral seguido de un numeroso grupo de caballos salvajes. Al conocer ésto, los vecinos se acercaron una vez más, en este caso para participar de la alegría del retorno de su caballo acompañado de otros muchos, diciéndole, ¡Oh, esto es marvilloso! Antes eras el hombre más pobre del pueblo y ahora te has convertido en el más rico! ¡Qué buena suerte! ¡esto es lo mejor que puede haber ocurrido!

 El granjero de nuevo encogiéndose de hombros dijo:"Quién sabe lo que es bueno o lo que es malo".

 Al día siguiente, el hijo del granjero  se dedicó a domar los caballos salvajes. Al montar uno de ellos, en un moviminto violento, cayó al suelo con tan mala fortuna que se rompió una pierna. Al conocer este accidente, de nuevo los vecinos vinieron a consolar al granjero. ¡ Qué mala fortuna!¡Ahora tu hijo no puede trabajar, ni domar los caballos ni ayudarte a recoger la cosecha, y es lo peor que podía pasarte!

 El granjero al escuchar todo esto, se encogió de hombros y una vez más dijo, "quién sabe lo que es bueno y lo que es malo".

 A los pocos días aparecieron en los pueblos de los alrededores los soldados del rey reclutando a todos los jóvenes para llevarlos al campo de batalla, yendo todos ellos sin duda hacia una muerte segura.

 Debido a que el hijo del granjero tenía una pierna rota y no podía valerse por sí mismo, quedó exento de ser reclutado salvando su vida.

 Así que, ¿ quién saba lo que es bueno o lo que es malo?

La atención a la respiración (anapanasati)

por Madhana | 05 de Abril de 2013 23:46

Etiquetas: buddha atencion respiración meditaciçon

El Buddha y la atención a la respiración

"Yo os digo, monjes, que esta concentración que se obtiene por la atención a la respiración, cultivada y practicada  con asiduidad, es sosiego y sublimidad, es un vivir feliz y sin tacha, que ataja y ahuyenta al instante los pensamientos malos y perjudiciales apenas surgen"

 Dada la enorme efectividad de este método, no es causal que el mismo Buddha utilizase este ejercicio de atención a la respiración para concentrarse en la noche que alcanzó la definitiva iluminación, y que lo recomendase muy particularmente como apto para toda clase de personas y en cualquier circunstancia.

Espiritualidad hindu

por Madhana | 05 de Abril de 2013 23:44

Etiquetas: yoga filosofia india hindú brahman atman moksa karma maya avidya vedanta

Palabras clave en el hinduismo

Cuando nos acercamos a las muchas corrientes de pensamiento de la India, nos vamos a encontrar con una enorme variedad y riqueza de términos que son clave para el entendimiento de su filosofía.

 Hay conceptos que son clave para su comprensión, y su idea se ve reflejada en términos que a continuación expongo: Karma, samsara, maya, avidya, Brahman. Atman. Nirvana, Moksa, Guru, Yoga.

 Con estas palabras, podemos llegar a construir una historia amplísima del pensamiento hindú y así poder indagar y descubrir una sabiduría perenne, tal y como hacen referencia a la misma los grandes pensadores e indólogos.

Karma, samsara

 La palabra karma viene a indicar la ley de causa y efecto, mediante la cual uno se ve obligado a transmigrar o a reencarnarse debido a sus acciones, estando atrapado en el samsara o rueda de muertes y nacimientos.

Maya, avidya

 Hay un proceso misterioso que la filosofía Vedanta define como maya o estado ilusorio que nos mantiene cegados en un estado de conciencia de ignorancia, -avidya-, que no es nuestra verdadera naturaleza y que el Guru expone a sus discípulos.

Brahman, Atman, Moksa....

 La Realidad, considerada Absoluta, que está "más allá"  de toda experiencia humana que se mueve dentro de los parámetros de la conciencia individual y condicionada por el karma, y a cuya Realidad se le puede denominar de un sinnúmero de maneras: Brahman, Atman, lo trascendente, lo infinito, inmortal, Nirvana., Moksa, Mukti ....la libertad última..

YOGA

 A fin de producirse tal estado y alcanzar ese nivel de experiencia, se requieren los medios o técnicas adecuadas para adquirir Moksa o liberación: Esta suma de métodos, están constituidos por la inmensa variedad de teorías y prácticas de YOGA.

Historia de la tortuga y los peces

por Madhana | 04 de Abril de 2013 01:29

Etiquetas: historia budista estados conciencia

Historia Budista

¿Acaso no es positivo dado el conocimiento humano sobre el que nadie tiene la razón o verdad absolua, considerar que pueden existir otros niveles de conciencia?

 Esta hermosa historia budista que narro, puede arrojar cierta luz al respecto:

 Había una tortuga que vivía en un lago con un grupo de peces. Un buen día, la tortuga se fué a caminar por el prado, seco debido a las temperaturas veraniegas; así que desapareció del lago durante unas cuantas semanas. Al retornar, se encontró con unos cuantos peces y uno de ellos,  le preguntó :"Hola señora tortuga, como te encuentras?. "¿Donde has estado todo este tiempo que no te hemos visto"?.

 La tortuga pausadamente respondió: "He estado caminando por terrenos diversos y también he estado algún tiempo  disfrutando de la tierra árida y seca".

Los peces escuchaban asombrados las explicaciones de la tortuga y sin tener nada claro lo que les estaba contando, inquirieron: "¿En la tierra, seca y árida?.¿ De que estás hablando? ¿Qué es esa tierrra seca? No es húmeda?. La tortuga con gran contundencia en su contestación les dijo: "No, no lo es" ¿Es fría y refrescante? - preguntaron de nuevo -. "No, no lo es". ¿"Tiene olas y movimiento? "No, no las tiene"."¿Se puede nadar en ella? "No, no se puede".

 Los peces anonadados dijeron " No es húmeda, no es fría, no hay olas y no puedes nadar en ella. Creemos firmemente que esta tierra seca de la que tu hablas debe ser algo inexistente, algo imaginario, algo totalmente irreal".

 La tortuga sonriendo dijo: "Puede que sea así", y dejando el diálogo con los peces en el lago, se alejó a caminar de nuevo sobre la tierra firme y seca.

 

Yoga en la tradición de Suami Sivananda

por Madhana | 31 de Marzo de 2013 23:59

Etiquetas: Suami Sivananda yoga tradición chidananda vishnudevananda india rishikesh ashram ganges krishnananda nadabrahmananda satchidananda discípulos maestros gurus

Dos grandes maestros

Hay dos figuras destacadas en el Yoga moderno que han dejado su legado a discípulos de renombre, los cuales han extendido su conocimiento a miles de seguidores y practicantes.

 Estos dos grandes maestros a los que dedico la atención, no son otros que Suami Sivananda y T. Krishnamacharya, referentes mundiales en el yoga, su filosofía y sus prácticas.

Suami Sivananda

Hoy, quiero  acercarme a la tradición del Yoga de acuerdo a las enseñanzas de Suami Sivananda  y sus discípulos más destacados, quienes con su labor infatigable extendieron y dieron vida a lo que se ha convertido en la actualidad el método de crecimiento y conocimiento personal más extendido en todo el mundo: el Yoga. Con ellos he tenido experiencias y vivencias inolvidables.

 Suami Sivananda, quien en el Sivananda Ashram de Rishikesh, por él fundado,en las laderas de los Himalayas, atrajo a múltiples discípulos que después de permanecer largo tiempo con su Guru, extendieron y dieron lustre al yoga en todo el mundo.

 Dentro de la tradición yóguica de Suami Sivananda, he tenido la fortuna de estar en contacto con muchoso de sus discípulos, - con quienes he vivido momentos memorables - convertidos a lo largo de los años en grandes maestros reconocidos a nivel mundial.

 

Suami Vishnudevananda

 Por mencionar a algunos de los más sobresalientes que ya forman parte de una merecida consideración en la historia del yoga, se encuentran, Suami Vishnu Devananda, uno de los grandes impulsores del Yoga en Occidente y fundador de los Sivananda Yoga Vedanta Centers.

Por no extenderme en exceso, mencionaré a Suami Satchidananda, con sus enseñanzas dofundiendo el Yoga Integral y Suami Nadabramananda, quien tenía capacidades extraordinarias para retener la respiración y ser un maestro de Nada Yoga o yoga del sonido.

 Digno de mención es también Suami Chidananda, sucesor de Suami Sivananda en la Sociedad de la Vida Divina, que pese a su fragilidad física, expuso el yoga y su filosofía de manera magistral.

 

Otros grandes discípulos de Suami Sivananda

No puedo olvidar por otro lado mis conversaciones con el que era considerado un gran gñana yogui, como fué Suami Krishnananda con quien mantuve diálogos de gran valor,  intentando indagar y profundizar en sus enseñanzas.

  Entre otros discípulos destacados  - por sus exposiciones brillantes en la filosofía4 yóguica -  están Suami Venkatesananda, Vimalananda, Brahmananda, Satyananda - gran conocedor y autoridad mundial en tantrismo, fundador de la Bihar School of Yoga, y tengo por otro lado la fortuna de contar con la amistad de su sucesor, Suami Niranjananda.

  Aforunado asimismo de recibir lecciones vedánticas de Suami Chinmayananda, reconocido por sus conocimientos filosóficos y el descubrir la bondad y entrega a los desfavorecidos por parte de Suami Nityananda.

 Como bien se sabe, el yoga está compuesto por múltiples vías, caminos, sistemas, tendencias, filosofías e interpretaciones. Esto viene a cuento a que en una ocasión, he vivido una de las experiencias más enriquecedores en Rishikesh- India.

Debate entre grandes maestros

 En un a convención celebrada en el Sivananda Ashram en la que se daban cita prácticamente todos estos grandes maestros - entre ellos Suami Chidananda (foto) -, se generó un debate acalorado , discutiendo y tratando de aclarar si un tipo de yoga provenía de otro y cuales eran los más destacados por sus características.

Lo que allí ocurrió fué muy esclarecedor para mí. No hubo consenso, sí debate, discusión y desacuerdo.

Si los grandes expertos de esta tradición defendían posturas a veces antagónicas; ¿cómo vamos a ponernos nosotros de acuerdo en describir el yoga como algo único?

En realidad, la respuesta podría ser que se busca la unidad en la diversidad.

  Estos grandes maestros mencionados, son una parte importantísima en la difusión del yoga a nivel mundial y es a ellos a quienes muestro mi reconocimiento por haber podido conocer un tesoro de valor incalculable. YOGA.

Yoga en la tradición hindu (I)

por Madhana | 28 de Marzo de 2013 22:35

Etiquetas: yoga tradición hindú raja upanisad textos india

acercándonos a la tradición hindú

Considero que es necesario en la actualidad cllarificar aspectos relacionados con el Yoga y adentrarse aunque sea muy someramente en su tradición. Posiblemente algunas de las explicaciones que en estas líneas doy, puedan ser más válidas para aquellos profesores de yoga o interesados en la filosofía de la India.

Valle del Indo

De acuerdo a estudiosos y expertos en el hinduismo, y dentro de una continuada controversia y vivos debates con posicionamientos muy dispares, todo comienza en la llamada Civilización del Valle del Indo donde se encuentran los restos de una cultura unrbana muy desarrollada en esa época, -Mohenjo-Daro y Harappa - hacia el año 2.500 a.e.c. (antes de la era común), o si lo deseamos, A.C.

 

Buscando aclarar las raíces del yoga postural

 Sir John Marshall, fué Director General del Departamento de Arqueología de la India y responsable de las excavaciones en 1921 y,  entre los los numerosos hallazgos apareció un "sello" de una figura rodeada de animales que fué denominada el "Sello Pasupati", llamado así porque Marshall creía que tal figura era el prototipo de Siva, el "Señor de los Animales" (Pasupati), sentado en una postura de yoga.

 Aunque la conexión de esta figura y otras muchas con las asanas de yoga es altamente especulativa, todo ello ha continuado hasta nuestros días siendo citado como las raíces del yoga postural.

 Las discusiones, especulaciones y argumentaciones son acaloradamente debatidas y me imagino que esta controversia tendrá continuidad, ya que es difícil descifrar una cultura tan compleja y con tan poca claridad. No quiero citar ni es el lugar apropiado aquí, las divergencias y distintas posiciones por parte de los eruditos; simplemente constato este aspecto para que sea tenido en cuenta.

Aparece término Yoga en los Upanisad

 La evidencia textual de la práctica de Yoga emerge en una época posterior a lo arriba señalado. Debo decir, que existen referencias acerca de prácticas ascéticas o tapas, durante el período védico de los Brahmnas, pero quizá la primera aparición de "yoga", se encuentre en el Katha Upanisad ( s.III a.e.c.) donde Yama, el Señor de la muerte, se lo revela a Nachiketas, como medio para deshacerse del placer y el dolor con el fin de superar la propia muerte.

 En el Svetasvatara Upanisad (alrededor del siglo III a.e.c.) se presenta la idea en la que el cuerpo se mantiene en una posición recta o vertical, mientras que se procura que a la mente se le lleve a un estado de control, restringiendo la respiración.

 

Antes del Raja Yoga

 Volviendo a los Upanisads que de alguna manera son la esencia de la filosofía Vedanta, el Maitri Upanisad, describe un método de yoga que contiene seis principios:

(1) control de la respiración (pranayama), (2) restricción de los sentidos (pratyahara), (3) meditación (dhyana), (4) concentración mental ( dharana), (5) indagación filosófica (tarka), y (6) estado de absorción (samadhi).

 Es curioso observar como más tarde, estos procedimientos (con la excepción de tarka) son utilizados para designar cinco de los pasos o procesos  de los ocho que consta el Raja Yoga o Ashtanga Yoga de Patanjali.

Así, se puede vislumbrar como en esta tradición hay una continua interrelación entre sistemas, textos, enseñanzas y movimientos filosóficos que de una manera u otra apuntan hacia otra Realidad.

Continúa en (II)

Buddha y Bhuddismo

por Madhana | 27 de Marzo de 2013 01:17

Etiquetas: buddha y Buddhismo bodh gaya nobles verdades meditacion vippasana

Bodh Gaya

Disfruto como pocas veces en Bihar - el estado más pobre de la India - pero ello no se debe a otra cosa que mi visita a los lugares donde Budha estuvo y alcanzó la iluminación.

 En Bodh Gaya bajo el famoso árbol bodhi- o higuera, (ficus religiosa), Buddha alcanzó el estado de Nirvana o Iluminación. En la actualidad, al lado del templo Mahabodhi, existe otra higuera que no es la original  y que sin embargo genera gran devoción en todos aquellos que se sienta a meditar bajo ese árbol bodhi.

Budismo

 Me gustaría antes de continuar, aclarar los términos ya castellanizados, Buda, budismo, budista, y por qué causa debieran  ser sustituidos por Buddha, buddhismo e incluso buddhista. Se trataría de corregir los errores de pronunciación y transliteración cometidos por los hispano-hablantes que se encontraron por primera vez con la palabra Buddha, y por otra, de conservar en castellano la riqueza semánticas y religiosa de dicha palabra.

Transliteración y pronunciación

  Mi buen amigo,  Abraham Vélez de Cea, uno de los grandes expertos en buddhismo y Profesor en la Universidad de Georgetown y de la Eastern Kentucky University, aclara estos conceptos. "Hay que decir que los primeros hispanohablantes que leyeron Buddha, probablemente en obras alemanas, francesas e inglesas, no sabían pali ni sánscrito. Como para ellos la "h" era muda (no así en sánscrito y pali) y las dos "d" se pronunciaban más fácilmente como si fueran una sola, asimilaron la primera d a la segunda y eliminaron las h. En lugar de escribir la palabra Buddha respetando la transliteración correcta del sánscrito, decidieron escribirla tal y como la pronunciaban, o sea como Buda. Similarmente, los derivados occidentales de la palabra Buddha también fueron adaptados a la pronunciación castellana, dando lugar a términos como budismo y budista."

Indologia

Al no existir en español tradición de estudios académicos sobre culturas, lenguas, filosofías y religiones asiáticas, la mala pronunciación y transliteración de la palabra Buddha, junto con sus derivados se extendió sin problemas. Los académicos de la lengua española, quienes al parecer tampoco sabían sánscrito ni pali, decidiieron aceptar el mal uso de dichas palabras y normalizarlas.

 Por último, la palabra Buddha está relacionada con la raíz verbal sánscrita de la que procede, o sea con la raíz "budh", que significa literalmente, conocer y despertar. Si sabemos que Buddha, buddhismo y buddhista están relacionados con la raíz "budh" entenderemos mucho mejor en qué consiste ser un Buddha y, siempre que se matenga la relación con la raíz verbal, comprenderemos  mejor qué es el buddhismo y para qué se es buddhista.

 La enseñanza de Buddha se puede compendiar en las famosas "cuatro nobles verdades" que anunció en su primer sermón en Sarnath, cerca de Benarés, dos meses después de su realización.Con este primer sermón se puso en movimiento la rueda de la Buena Ley o Dharmachakra y cuyo contenido es la piedra angular y cimiento de todo el cuerpo teórico de la doctrina buddhista.

Quiero enfatizar las extraordinarias experiencias vividas y deseo fervientevemente recomiendar el peregrinar o cuando menos visitar estos lugares de tanta importancia histórica.

Las cuatro nobles verdades 

* La verdad del sufrimiento

* La verdad del origen del sufrimiento

* La verdad de la cesación del sufrimiento

* La verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento.

Primera Verdad: La Noble Verdad del Sufrimiento.

Todo en la vida es sufrimiento.Nacer es sufrir, envejecer es sufrir, morir es sufrir; la pena, el lamento, el dolor, la aflicción, la tribulación son sufrimiento; estar sujeto a lo que desagrada es sufrimiento, estar privado de lo que agrada es sufrimiento; no conseguir lo que uno desea es sufrimiento.

Segunda Verdad: La Noble Verdad del Origen del Sufrimiento.

El origen del sufrimiento es el deseo que, indisoluble del deleite y de la pasión, persiguiendo el placer por doquiera, os lleva a renacer una y otra vez.

Tercera Verdad: La Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento.

El fin del sufrimiento es el completo cesar y desvanecerse del deseo, el abandonarlo, renunciar a él, liberarse y despegarse de él. Esto se llama la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento.

Cuarta Verdad: La Noble Verdad del Camino que conduce a la Cesación del Sufrimiento.

Entregarse a los placeres de los sentidos es cosa baja, indigna, vulgar, innoble y nada provechosa; entregarse a mortificaciones rigurosas es cosa dolorosa, innoble y nada provechosa. Ëstos son , monjes los dos extremos que evita el Camino del Medio, comprendido a la perfección por el Perfecto, el Camino que proporciona la visión y el Conocimiento, y que conduce a la paz, al conocimiento directo, a la iluminación, al Nirvana.

 Ëste es el Noble Camino que conduce a la cesación del sufrimiento, y que está integrado por:

1. Recta Opinión (o modo correcto de ver y comprender las cosas) y

2.  Recto Propósito (o modo correcto de pensar y querer)

   que constituyen la Sabiduría (Pañña).

3. Recta Palabra (no mentir, calumniar, injuriar .. )  

4. Recta Conducta (abstenerse de actos dañosos para el prójimo y para sí mismo), y

5.  Recto Sustentamiento (no ganarse la vida con actividades inmorales o ilícitas)

     que constituyen la Virtud, o Moralidad (Sila)

6. Recto Esfuerzo (perseverancia y empeño en el cultivo de la atención y la concentración).

7. Recta Atención (observación atenta de los fenómenos para percibirlos y vivirlos tal como son en realidad, sin distorsiones emotivas o intelectuales), y

8. Recta Concentración (la concentración mental imprecindible para serenar la mente y agudizar la percepción), que constituyen la concentración meditativa o Samadhi.

Ante esta enfermedad que es el sufrimiento, una vez conocido el diagnóstico, Buddha recomendó el medicamento de la meditación, que viene a ser el corazón de sus enseñanzas y que trata de cultivar y desarrollar las capacidades psicomentales para superar la insatisfacción de lo interno y externo. Recuerdo que la insatisfacción es consecuencia de la expectativa basada en una percepción incorrecta de la realidad. Este cultivo o desarrollo, tiene por objeto corregir esa percepción incorrecta y para ello, el buddhismo nos acerca a dos ramas de la meditación, Samatha y Vippasana, (Serenidad y Visión Cabal).

 

 

 

Mysore, filosofía de la india y Ashtanga

por Madhana | 22 de Marzo de 2013 01:41

Etiquetas: mysore filosofia india jose antonio marina universidad Radakrishnan Narayan yoga Ashtanga pattabhi jois sharath Krishnamacharya Vinyasa

MysoreUna de las ciudades con gran encanto en la India es Mysore. Me une a ella muchos y extraordinarios momentos, tanto personales como yóguicos y creo que algo de lo que aquí pueda escribir, os puede servir como referencia para acercaros al mundo fascinante del Yoga, su filosofía y todo lo que le rodea.

Universidad de Mysore

Curiosamente, hace escasos minutos he estado hablando con el profesor Ramachandra, titular del departamento de filosofía de la Universidad de Mysore, con quien he estudiado, y amablemente me ha inviitado a participar en un Congreso sobre filosofía de la India; dada la coyuntura, aprovecho para decir, que es probable que él mismo, sea nuestro invitado en un Encuentro que realizaremos en España próximamente.

Radakrishnan y Hiriyana, filósofos

S. RadhakrishnanHay que considerar que la Universidad de Mysore, es una de las más prestigiosas de la India y entre sus más destacados profesores puedo citar a Sarvapalli Radhakrishnan (1888-1975) quien enseñó en otras universidades y también en Oxford (1936-1952) siendo  asimismo, autor de destacadísimas obras - Indian philosophy, comentarios sobre Bhagavad Gita y Upanishads -. Además de gran filósofo, fué presidente de la India desde 1962 hasta 1967.

Otro de los sobresalientes filósofos y profesores en Mysore, ha sido M. Hiriyana (1871-1950); para aquellos que seáis estudiosos de la filosofía hindú, aunque en inglés, podéis acercaros a dos de sus obras altamente interesantes, "Outlines of Indian Philosophy y Essentials of Indian Philosophy"

 Hoy en día, las grandes uniiversidades en todo el mundo, Oxford, Cambridge, Princeton, Suny, California, Yale, Harvard, Toronto, y tantas otras, disponen de departamentos de estudios asiáticos o de estudios de filosofía hindú, muy especializados, y pienso que es hora que en España, los practiciantes de yoga y todos aquellos interesados en su filosofía y propuestas, deben indagar en lo genuino y no aceptar alegremente versiones simplistas que no conducen a otro lugar que al descrédito y a la confusión.

Entendimiento de conceptos filosóficos hindúes

Jose_Antonio_MarinaHay mucho juicio de valor que se vierte acerca de la filosofía de la India, incluso entre expertos estudiosos de la religión, y quisiera traer a colación algún concepto equivocado que el filósofo José Antonio Marina - a quien leo - desarrolla en su interesante libro "Dictamen sobre Dios": "una parte importante de las religiones hindúes, apoyándose en el vigor de su experiencia espiritual, niega la realidad o el valor de la experiencia sensible. Lo que consideramos real el resto de los mortales, el mundo de la vida, de los deseos, dolores, placeres, el mundo de las creaciones humanas, lo consideran maya, ilusión. En cambio, la ciencia, basándose en el conocimiento sensible, suele decir que no, que lo que es maya, ilusión, espejismo o alucinación, es la experiencia religiosa - y finaliza -. Para muchos científicos incontinentes, estudiar la experiencia religiosa, debería ser competencia de la psiquiatría".

 Si alguien escribe con esta contundencia, quien le lee, creerá que tiene razòn; pero claro está, si escribes y no entiendes el contenido filosófico de éstas enseñanzas, será mejor que alguien te las aclare. Voy brevemente a ello.

Ante todo, decir que tanto los científicos como los psiquiatras a los que J.A. Marina se refiere, ya tienen su propia religión. Nadie niega las evidencias científicas, pero la especulación filosófica está en la biología y psicología humana. A lo que uno debe negarse es a creer ciegamente y convertirse en un seguidor de intermediarios de Dios.

 Retorno a mi explicación:

  Quien ha sido uno de los grandes proponentes en la moderna filosofía advaita o no dualista, fué Ramesh Balsekar, quien con sus charlas y diálogos en su casa de Bombay, nos hacía reflexionar, indagar, discernir, al igual que otros muchoso maestros que no se dedicaban a la filosofía especulativa y académica, sino a la que lleva a la experiencia de Ser.

Cuando una persona sueña, - os pregunto a vosotros quienes estáis leyendo estas líneas - y tiene una pesadilla, ese momento del sueño, ¿es real o irreal?, ¿es ilusión, maya o realidad? Convendréis conmigo, que en tanto en cuanto se está soñando, nuestro estado de conciencia en ese instante está experimentando algo real, ya que estamos inmersos en el sueño y es lo que existe. Sin embargo, cuando despertamos, la realidad creada por el sueño o llamémosle maya se desvanece y vivenciamos el estado de vigilia, que llamamos realidad.

Podría poner ejemplos ad infinitum, y rebatir cada conceptualizaciòn, pero aclarar que maya, no es negar la realidad relativa o dual en la que estamos inmersos, que el yogui o vedantin acepta como real, simplemente da a entender, que es un estado ilusorio si se compara con una Realidad o estado de conciencia que rebasa la de nuestros organismos psicofísicos, de igual manera que nos hemos servido del ejemplo anterior, no negamos la experiencia del sueño, que aceptamos, pero es ilusorio cuando experimentamos el estado de vigilia.

Además, añado que la interpretación de la filosofía vedanta, tiene muy diversas visiones, no dual (Sankaracharya), no dual calificada (Ramanuja),  dualista (Madhava) y decenas de comentarios contrapuestos que enriquecen la diversidad de búsquedas.

 Debo decir, que el hinduismo está desposeído de afirmaciones dogmáticas en lo que concierne a la naturaleza de Dios, y lo profundo de sus convicciones no depende de su existencia o no existencia, o si existe un solo Dios o muchos, ya que es perfectamente posible ser un buen hindú, se inclinen sus puntos de vista hacia el monismo, monoteísmo, politeísmo e incluso el ateísmo.

No hay una autoridad que imponga su criterio, hay vías, métodos, sistemas, y libertad para acceder a cualquiera de ellos, ya que muchos son los caminos y una la verdad.

Mysore y R.K. Narayan

R.K. NarayanEn algunas de mis visitas a Mysore me he hospedado en el Lalita Mahal Palace Hotel, hermoso palacio, hoy bello hotel,  cerca de Chamundi Hill, donde se encuentra el templo dedicado a Chamundeshwari o Durga, y una gran estatua monolítica de Nandi, el toro, que en la miitología hindú representa al vehículo de Siva y que en los templos dedicados a éste, Nandi, se encuentra delante de la entrada del templo.

Su palacio, su mercado, sus saris, el olor a jazmín, pero en su momento, también hubo para mí otro aspecto de gran interés que no era otro que encontrar al gradioso escritor R.K.Narayan, quien escribió ficciones memorables ambientadas en la ciudad imaginaria de Malgudi y afortunadamente algunas de sus obras están ya traducidas al español, entre los que destacan El guía, El profesor de inglés, El licenciado, y Suami y sus amigos (todos publicados por Kairós). También sus incursiones en los épicos, Ramayana y Mahabharata. Es una delicia recrearse en sus obras, aunque mi deseo de conocerlo personalmente no fué posible.

El encanto del Ashtanga Yoga

Mysore es también la cuna del Ashtanga Yoga. Primero con el gran maestros T. Krishnamacharya contando con el patronazgo del Maharaja de Mysore, su gran valedor y posteriormente, a lo largo de muchos años, Pattabhi Jois, Hizo de Mysore la sede mundial del yoga vigoroso e intenso que trasladó a Occidentee, y que en la acrtualidad sigue su nieto Sharath y la madre de éste, Saraswati.

 La experiencia yóguica en Mysore posee un encanto fuera de lo común entre otras razones por darse cita en esta bella ciudad practicantes de todo el mundo, llenos de ilusión piesta en las esterillas que diariamente se colocan para sudar profusamente y compartir momentos que se harán imborrables en su vida.

Mysore, - visitarla si podéis - capital del Ashtanga Yoga y de Pattabi Jois, de la seda, el sándalo e incluso Ayurveda, me ha llevado en otras ocasiones a regresar. Contaré mis vivencias y prácticas con Sri Pattabhi Jois.

 

yoga y suami vivekananda

por Madhana | 21 de Marzo de 2013 16:05

Etiquetas: Suami Vivekananda yoga estilos parlamento chicago historia

Suami Vivekananda

Swami VivekanandaUno de los personajes que han tenido una enorme influencia en la diseminación del yoga, ha sido Suami Vivekananda (1863-1902) que se dió a conocer por su participación en el Parlamento de Religiones realizado en Chicago en 1893,  habiendo sido recibido calurosamente por todos los delegados asistentes, los cuales mostraron un gran interés por sus disertaciones sobre la espiritualidad hindú.

los diferentes yogas

Durante su estancia en EE.UU. y después Inglaterra, expuso muchos aspectos sobre el yoga que han servido a muchos autores  para crear una especie de guía con el fin de moverse por el complejo territorio del yoga y su filosofía, asignando a distintas personalidades o tipologías, una clase de yoga de acuerdo con su inclinación; así por ejemplo, el meditador o aquel que desea conocer su mente y aprender a controlarla se sentiría atraído hacia el Raja Yoga, el bhakta o devoto, Bhakti Yoga, el que tiene tendencias filosóficas, Jñaña Yoga y el que realiza acciones con entrega y desapego, Karma Yoga.

 Recorren  mi mente parte de sus enseñanzas y su vida y también mi relación con algunos grandes maestros pertenecientes a la Ramakrishna Mission con quienes he saboreado su sabiduría en Vigo. Afloran a mi memoria algunas de mis  mis distintas y recientes  visitas a la famosa Vivekananda Rock, en el extremo sur de la India, a la que él se acercó nadando - hoy en día hay un ferry - y tomó la firme decisión de venir a Occidente.

 En una de sus alocuciones en Chicago, Suami Vivekanada contó una historia - que yo he escuchado a muchos maestros en distintas versiones - y que refleja la causa por la que estamos en desacuerdo y que pienso puede ser de gran ayuda para discernir y reflexionar.

la rana, el pozo y el océano

 Una rana vivía en un pozo; había nacido allí y cada día se movía de un lado a otro alimentándose de lo que encontraba, gusanos, bacilos y otras sustancias. El tiempo iba transcurriendo y su vida era un tantoo monótona, hasta que un día, otra rana que vivía en el océano, cayó en el pozo.

 "De donde vienes?, preguntó la rana del pozo

 "Vengo del océano", respondió la otra rana

"El océano? Cómo es de grande eso? Es acaso tan grande como mi pozo? Y haciendo estas preguntas saltaba de un lugar a otro en el pozo.

"Amiga mía, dijo la rana del océano, como puedes comparar la inmensidad del mar con tu pequeño pozo?

La rana que había crecido en ese reducido espacio que era el pozo, saltó de nuevo para intentar mostrar la grandeza de su lugar y preguntó, "Es tu océano así de grande?"

"¡Cómo puedes decir semejante cosa! No se puede comparar el océano con tu pozo!"

La rana del pozo muy enojada dijo: "nada puede ser más grande que mi pozo, nada hay más grande que esto; este individuo es un mentiroso, recalcó, rcharle fuera!"

  Este es en realidad nuestro problema. Un hindú dice, estoy en mi propio pozo y piensa que el mundo es esa idea; el cristiano está en el suyo y considera que el mundo es su pozo: los musulmanes igualmente y así de manera incontable.

Mi reflexión, no puede ser otra, sino ésta.

Vivimos en el pequeño pozo de nuestras limitaciones - ego, creencias, ideas. nacionalidades - sin darnos cuenta, que de igual manera que las olas forman parte del mar, también nosotros en esencia somos ese océano infinito, o de acuerdo al vedanta, Brahman,libres de conflictos y de una mente limitada.

 

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