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sobre el cuerpo humano
Sobre el cuerpo humano
Escribía de manera profética el gran filósofo D. José Ortega y Gasset en un ensayo titulado "Vitalidad, Alma, Espíritu" hacia 1926, que el hombre europeo entonces, se dirigía a una gigante "resurrección" de su cuerpo. Lo que Ortega daba a entender es que el cuerpo empezaba a ser valorado de un modo intenso y especialmente nuevo.
Esas palabras entonces proféticas han llegado a la realidad de hoy, es decir a la plenitud de esta resurrección del cuerpo en los distintos aspectos de la vida humana: el aspecto social, el artístico, filosófico, científico y tantos otros.
En la vida social, basta asomarse a la televisión, calle, fiestas sociales... para advertir que la implantación del cuerpo que se ha convertido en lo más primordial, y que podríamos denominarlo, como la adoración del cuerpo.
Pensemos en varios aspectos de la vida, revistas, pepriódicos, televisiones, el deporte que existe de diversas formas (profesional, mantenimiento del bienestar) entre ellas como práctica social desde la antigua Grecia. mostrando asimismo esa devoción por el cuerpo.
Esa adoración actual por el cuerpo se ve reflejada en los gimnasios, ejercicio físico, el cuidado de la figura, las dietas, la propia cirugía estética, modas, y todo tipo de deportes.
Asimismo como muestra clara, patente, vigente de la realidad del cuerpo en nuestro siglo se encuentra el sexo, la belleza, espectáculos, bailes y un largo etcétera que son componente esenciales de nuestra vida social. Cosméticva de la que vivimos un tanto esclavizados, liftings, presencia saludable, agradar a otros ...
el cuerpo siempre ha sido una preocupación para los filósofos y quehan dedicado su pensar a tratar de entender como lo percibimos, es decir, la sensación íntima del propio cuerpo y el de los demás.
Puedo mencionar entre otros a Husserl, el propio Ortega, Gabriel Marcel, Levinas o Javier Zubiri. Platón llegó a describirlo como la cárcel del alma y San Francisco de Asís, como el hermano cuerpo.
Por otro lado, nuestra relación con nuestro cuerpo es lo más intenso que tenemos, considerando que el propio cerebro se encuentra enclasutrado en él y todos los cambios que se producen a lo largo de nuestra vida nos invitan a ir contemplando la inevitabilidad del papso del tiempo. En la actualidad el conocimiento de la realidad de nuestro cuerpo es cada vez mayor a través de la medicina, uuna mayor claridad del origen de la enfermedad, la genética, neurociencia, biología molecular y tantas otras áreas del saber.
el yoga en el cuerpo
Bien cierto es que en todos nuestros cuerpos existen capacidades potenciales que tenemos que aprender a despertar y que la fisiología y anatomía corporal pueden mejorar tal y como está demostrado en numerosas investigaciones. Ese es el caso de la práctica del yoga integral que mediante sus métodos mejora la calidad del cuerpo, su salud, vigor y bienestar.
Sirva como ejemplo indicar que cuando padecemos una infección, aunque no creamos en los antibióticos, basta tomarlos para que tal infección generalmente sea barrida.
Crea uno o no en el Yoga, basta practicarlo para tener la experiencia directa que le hará sentir una gran elevación del estado de ánimo y la sensación de exuberancia corporal, notando como ese vehículo inigualable con el que transitamos por la vida hace vibrar nuestra existencia. Yoga, cuerpo, mente, salud, armonía, bienestar. Buen momento para la práctica.
Sabiduría, Filosofía y Psicología Perenne
El cultivo de la Sabiduría
Seguramente que en innumerables ocasiones nos preguntamos qué es y donde está la sabiduría. Cuando menos, intentaré acercarme a este tema profundo e intentar plasmar algunas ideas y comentarios al respecto. Por Sabiduría, podemos entender que es algo más que conocimiento, ya que a través de éste obtenemos información, y sin embargo, la Sabiduría, requiere entendimiento. El conocimiento nos informa, pero la Sabiduría nos transforma. El conocimiento es algo que tenemos, pero la Sabiduría es en lo que tenemos que convertirnos.
Como bien afirma Roger Walsh, - profesor de Psiquiatría, Filosofía y Antropología de la Unicersidad de California, Irvine - estamos tan inmersos en nosotros mismos que tendemos a olvidar los tiempos extraodinarios que vivimos y que quizá por primera vez en la historia tenemos a nuestra disposición todas las tradiciones espirituales, y que bajo la superficie de estas impresionantes teologías, filosofías y creencias, existe una filosofía perenne y una psicología perenne que nos situan en la Sabiduría Perenne.
Filosofía Perenne
Podemos establecer al menos cuatro consideraciones para entender lo perenne:
El mundo físico en el que vivimos, no configura toda la realidad y que lo que subyace, - de hecho su naturaleza esencial - para entendernos, es un mundo sagrado, un mundo de la conciencia o espiritual, o Mente - por denominarla de alguna manera-, Universal.
En segundo lugar, nosotros como seres humanos, formamos parte de esta Realidad. Evidentemente, estamos en este mundo que vemos, tocamos, experimentamos, pero en lo profundo de nuestro Ser, està la experiencia de lo sublime, de lo que formamos parte, y que ello somos.
El tercer aspecto, nos indica que tenemos la capacidad de conocer este estado. Si entrenamos y desarrollamos nuestra mente adecuadamente, nuestra atención, refinamos nuestra percepción, es entonces cuando podemos llegar a conocer y a experimentar esta Realidad. Esto tiene gran signifiicado, ya que diferencia la filosofía perenne del dogma.
El cuarto aspecto nos indica que al llegar a reconocer esta Realidad sagrada en nosotros, es el mayor bien y la meta más elevada de la existencia humana, siendo el medio que mejor sirve a cada uno de nosotros, así como a los demás.
Psicología Perenne
Acompañando a la sabiduría perenne, podemos encontrarnos con la psicología perenne que trata de comprender la naturaleza de la mente, ya que nuestro estado mental habitual, todavía no está plenamente desarrollado. La psicología perenne, nos da a entender, que motivado a un estado de nuestra mente todavía inmaduro, no percibimos las cosas tal y como son; nuestras creencias distorsionan; nuestro entendimiento es limitado; no reconocemos nuestra verdadera naturaleza.
Afirma la psicología perenne, que es posible un proceso de crecimiento, un movimiento hacia el despertar y ofrece mapas y medios a fin de poder realizarlo; ya bien sea a través del Yoga, el Taoísmo, el Budismo, Hinduismo o los estados contemplativos de cualquier tradición, podemos encontrar en todos ellos, un conjunto de prácticas y métodos para entrenar nuestra mente hacia esa meta.
Quizá, entre las prácticas que podemos denominar perennes y que son comunes a todas las filosofías buscadoras de dimensiones de realidades que ahora se nos escapan, se encuentran algunas que menciono, y que son elementos de gran ayuda para potenciarnos y reconocer nuestra identidad verdadera:
Motivación, transformación de las emociones, vivir éticamente, desarrollo de la concentración y atención, refinamiento de la conciencia, cultivo del amor y sabiduría, y la contribución hacia los demás con un espíritu de servicio.
Bien decía el gran historiador Arnold Tonybee, que uno debe estar en el ciclo de interiorización y de retorno, es decir; entramos en nosotros para salir más efectiva y afectuosamente hacia el mundo, y al mismo tiempo, salimos hacia el mundo, para penetrar más profundamente en nuestro interior. Es esta la expresión del amor y el despertar a la conclusión que llegó Tonybee, que así son las características de las vidas de grandes personajes que más han favorecido el desarrollo de la civilización y el bienestar del ser humano.
Son muchos los que han contribuido a lo transpersonal en diferentes campos del conocimiento y como referentes menciono a Roberto Assagioli, psiquiatra italiano, creador de la psiconsíntesis, basada en aceptar la vida como un continuo proceso de autoexploración, de crecimiento personal y la realización de un potencial en nosotros todavía por descubrir. Con visiones distintas e interpretaciones dignas de ser tenidas en cuenta, ahí se encuentran en este territorio personalidades como Jung, Aldous Huxley. John Rowan, Claudio Naranjo, Fritjof Capra, David Bohm, R. Shaldrake, A. Grof, Charles Tart, Frances Vaughan, Roger Walsh, Ramdas y tantos más.
Creo recordar que el término de Philosophia Perennis, fué acuñado por el filósofo alemán Leibnitz (1646-1716) - aunque a través de la Teodicea, disciplina filosófica y teológica- tratase de conciliar la existencia de Dios con la presencia del mal en el mundo, es a él a quien se le atribuye la denominación de Filosofía Perenne.
La Filosofía Perenne viene a ser la búsqueda a la Realidad inherente en todo y lo que en realidad es nuestra verdadera Naturaleza.
Termino con tres reflexiones, que aunque corresponden a épocas distintas, su visión de la Realidad Última, queda bien plasmado.
"Ve sólo Uno en todas las cosas; es el segundo el que te descarría". KABIR
" Habla todo lo que desees sobre filosofía, adora a tantos dioses como quieras, observa todas las ceremonias y rituales, canta devotas alabanzas. Así, la Liberación no llegara jamás ni al final de un centenar de edades, sin que llegues a darte cuenta que existe la Unidad del YO". SHANKARACHARYA
"La práctica puede cambiar nuestro horizonte teórico, y puede hacerlo de doble manera; puede conducir a nuevos mundos y suscitar nuevos poderes. El conocimiento que nunca lograríamos permaneciendo lo que somos, acaso sea alcanzable en consecuencias de poderes más altos y una vida superior, que podemos lograr moralmente". WILLIAM JAMES
El arte de pensar
Una anécdota contada por Isaiah Berlin
Esta es una anécdota que le gustaba contar. En 1944 cuando trabajaba en la embajada británica en Washington, Isaiah Berlin fué llamado urgentemente para que se desplazase a Londres, y se dió la circunstancia que el único avión disponible en ese momento, era un bombardero, ruidoso e incómodo avión militar.
Debido a que la cabina no estaba presurizada, tenía que llevar puesta una máscarilla de oxígeno, que le impidió hablar durante todo el viaje, y tampoco había luz, lo cual le impedía también leer.Fué un largo vuelo.
Después de esto, solía bromear diciendo: "Uno se encontraba reeducido a lo más terrible, - tener que pensar". Sabemos que el pensamiento, pesa y en muchos casos nos roba la calma.
Este filósofo e historiador de las ideas que enseñó en Oxford, al igual que todos los intelectuales, han tenido y tienen en cuenta que el pensar, es utilizar lo más sofisticado que poseemos los seres humanos, con la finalidad de discernir, indagar, descubrir y mejorar la condición humana y su entendimiento. De hecho, Berlín había llegado a una conclusión que nos es familiar sin duda a todos: "Lo que siempre he querido, era conocer más hacia el final de mi vida, de lo que podía conocer al principio".
Sed de saber en lo humano
En todos los ámbitos del conocimiento, el arte de pensar nos lleva a algún tipo de indagación. La ciencia trata de desentrañar los misterios de la existencia: el cerebro, los genes, nuestro comportamiento, como estamos constituidos, el universo, el avance en la física cuántica, astrofísica y tantísimas áreas del saber.
Más allá del pensamiento
Por otro lado, nos encontramos con el ferviente deseo de desentrañar los misterios del yo, y aquí también aparecen grandes gigantes del pensamiento - Buddha, Sankara, Mahavira, ... que han utilizado el arte de pensar para proporcionar el pensamiento que nos lleva más allá del pensar; La Meditación.
La Meditación: El Pensar de la Totalidad
La Meditación nos lleva al Silencio de lo más profundo, donde el pensamiento del yo cesa y surge la expansión de una Realidad que ahora se nos oculta a causa del diluvio de pensamientos que nos sujetan a lo efímero del yo, enclaustrándonos en experiencias tan limitadas que nos sumen en el descontento y la insatisfacción.
Aprendiendo a sentir el Silencio, ecucharlo, verlo, saborearlo, es el otro Arte de Pensar. El Arte de la Totalidad o la Meditación.
(1) Curso: Budismo y la Práctica de la Meditación
Curso: Budismo y la práctica de la Meditación - mayo 4-5 - junio 22-23
Este es un curso de excepcional interés y que recomiendo de manera muy especial. Curso fundamentalmente impartido por el Profesor Abraham Vélez de Cea, - en la foto con un maestro budista -, especialista, experto, erudito, académico y gran estudioso del Budismo.
El Curso que consiste de dos fines de semana, tiene unos contenidos teóricos acompañados de prácticas diversas de modelos de meditación que son de gran importancia por sus características dentro del budismo, y de gran ayuda para el conocimiento de la propia mente y como gran ayuda para transitar por la vida con mayor dicha.
Quiero expresar e indicar aquí, los aspectos del Curso con los contenidos del programa, ya que la propuesta que en el mismo se hace, es para comprender el budismo y sus prácticas meditatias.
Contenido del Curso: Sábado 4 de mayo
El comienzo se llevará a cabo con introducción al budismo: ¿Qué es el budismo? ¿Filosofía, espiritualidad, religión, psicoterapia? ¿Cuales son las formas principales del budismo?
Una vez expuestos estos aspectos habrá una Introducción a la práctica de la Meditación: Clases de meditación, posturas, lugar, actitud, dificultades, malentendidos .....
La segunda charla se tocará el tema sobre El Buda en su contexto histórico y cultural: ¿Quién fué el Buda? Algunas respuestas confesionales y la perspectiva académica histórico-crítica.
Después de esta charla, pasamos a la Meditación:más recomendada por el Buda: la atención a la respiración.
La tercera charla, versará sobre, la visión budista del universo y su relación con la psicología humana.
Esta charla será seguida por la Meditación: Prácticas para cultivar la empatía y el amor ilimitado.
La cuarta charla, se adentrará en la doctrina budista fundamental y su relación con la meditación, explicando lor orígenes de la meditación budista.
Pasaremos a continuación a la práctica de la meditación: La práctica de Vipassana y la contemplación de las cuatro nobles verdades en nuestro cuerpo y mente.
Domingo 5 de mayo
Entraremos en la quinta charla: la transformación Mahayana del budismo, y seguidamente se pasará a la Meditación: contemplación de diversos Budas y sus cualidades.
En la sexta charla se hablará sobre la evolución de la filosofía budista.
La Meditación que realizaremos a continuación: La práctica de Vipassana y la contemplación meditativa de la vavuidad
Continua en (2)
Teoría y Práctica de la Meditación Budista
Teoría y Práctica de la Meditación Budista
Tengo que comenzar diciendo que este es un Curso extraordinario tanto por sus características. contenidos y la altura de los profesores que lo van a impartir, haciendo hincapié en la figura del Profesor Abraham Vélez de Cea, estudioso y profesor de Estudios y Religiones Asiáticas, fundamentalmente experto, y erudito en Budismo., quien ha sido profesor en la afamada Universidad de Georgetown en Washintgon, y en la actualidad en la Universidad de Kentucky.
El Curso introduce la teoría y práctica de la meditación budista en su contexto histórico originario pero en diálogo con desarrollos posteriores tanto en oriente como occidente. Se explicarán los aspectos de los diferentes tipos de budismo y distintos modelos de meditación, desde los orígenes de la meditación vipassana hasta el desarrollo de la meditación mindfulness o plena conciencia, tan estudiada, investigada y aceptada en la actualidad en Occidente.
El Curso constará de dos módulos a llevar a cabo en dos fines de semana, durante los meses de abril y mayo - ver programa completo en nuestra página -.
No perdáis esta maravillosa ocasión de aprender y practicar.
Algunos aspectos sobre la felicidad
Reflexiones sobre la felicidad
Muchos son los estudios, opiniones, obras y reflexiones sobre la felicidad, palabra por otro lado utilizada con mayor frecuencia que ninguna otra.
El brillante filósofo Julián Marías, solía decir que es el imposible necesario ya que no podemos renunciar a lo largo de nuestra vida - que nos acompaña el deseo de felicidad - y que es la meta como finalidad de nuestro esfuerzo.
La felicidad la buscamos constantemente, no podemos dejar de buscarla, no la podemos encontrar, no la podemos conservar.
Podemos tener "islas" de felicidad, "tomas" de felicidad, pero en realidad podría ser una mejor o más acertada clasificación hablar de momentos, sensaciones, emociones o vivencias que se desvanecen, alegría, contento, enfado, placenteras, dolorosas, es decir, que estamos atrapados en la impermanencia del fluctuar entre el placer y el dolor.
La vida es inseguridad, incertidumbre y el ser humano descubre su insuficiencia y futuriza su existencia en proyectos que espera se presentes acorde a lo que cree.y al llegar a cierta edad, ese futuro se desvanece.
La filosofía se hace preguntas sobre la realidad, el sentido de la vida, ya que el ser humano necesita a que atenerse; le falta certidumbre radical, porque se refiere a sus raíces.
Hay disquisiciones, opiniones, discusiones, disputas, tendencias filosóficas, pero en realidad nos sentimos enclaustrador en este componente psicofísico que configuran mente y cuerpo.
Una visión hacia el interior
Desde una óptica distinta, en Oriente se comprende perfectamente esta dimensión limitada de la existencia humana y también su necesidad de dicha.
El acercamiento se acerca a indagar las causas y trascenderlas con el fin de descubrir esa raíz o esencia que va más allá de la propia mente que determina nuestra identificación con los mecanismos de cuerpo y mente.
Una filosofía liberadora o perenne y un puente para cruzar a la otra orilla que es la Meditación, nos hace experimentar una vivencia que sobrepasa todo entendimiento. Posiblemente, no sería mala idea considerar que la Felicidad pueda encontrarse en el interior y que la vida tiene su ritmo y su música que tenemos que aprender a bailar el ritmo que nos marca.
Intuitivos, psíquicos y neurociencia
Aspectos de lo esotérico. Aviso para navegantes.
Hace unos años me invitaron a impartir una serie de charlas y seminarios sobre temas diversos, y entre ellos se encontraban algunos llamativos y que tienden a despertar la curiosidad en todo el mundo, tales como, Vida antes y después de la vida, Vida en el Plano Astral, Karma y Reencarnación, Sanación, Lectura del Pensamiento, Modificación de ondas cerebrales y lavado de Cerebro, Clarividencia, Telepatía , la Cia y el espionaje psíquico, y otros muchos de gran repercusión popular.
Adelanto en decir, que al observar la avidez con la que los participantes captaban lo que se decía, sobre todo cuando la "vidente" de turno, se atrevía a hacer y deshacer familias y emociones sin una mínima actitud crítica por parte de los participantes, concediéndole visos de realidad a practicamente todo, llegado ese momento, decidí dejarlo, ya que de ninguna manera podía permitir o tolerar engaño alguno.
En mis exposiciones hablaba de la diversidad de temas arriba expuestos de acuerdo a distintas tradiciones y estudios científicos, avisando con claridad que nada debiera creerse a pie juntillas. Ah! El problema comenzaba cuando la vidente se atrevía a decir. cuales habían sido las vidas pasadas de los presentes, si les iba bien o mal en su vidad sentimental y un larguísimo etcétera que en la medida que iba escuchando todo aquello, mi grado de indignación crecía sin parar; ¡y lo que es peor, todos asentían!
¡Había que ver la discusión mantenilda con aquella persona¡ Después de decirle lo más fuerte que se pueda pensar, como venganza, me dió dos años de vida - afortunadamente han pasado ya muchos más multiplicados por esos dos
No me parecía ni ético ni oportuno que las personas tuviesen una dependencia tan grande de estos aspectos que son fascinadores para la mente humana, pero a lo largo de los años he visto excesiva manipulación por parte de unos cuantos autodenominados "videntes", engañabobos. aprovechados de la buena fe y destrozadores de vidas,
Aquí, me gustaría ser lo más duro posible y elevar las alarmas al máximo poniendo sobreaviso a incautos con una candidez sin parangón, que fácilmente son "enamorados" de lo esotérico, y caen en las redes de estos egos desproporcionados, enfermizos y voraces
La inmensa mayoría de estos "curiosos", se encuentran tan inmersas en lo esotérico que es difícil hacerles entender lo engañosa que la mente es, creando realidades ficticias de las que emocionalmente quedan encadenados y vivencian una distorsoniada existencia, casi imposible imposible de ser reconocida objetivamente.
Acercamiento al mundo de la intuición y el psiquismo
Con mi curiosidad habitual me he acercado al mundo del desarrollo de la intuición, clarividencia, sanación y demás, con una mente abierta pero al mismo tiempo podemos denominarlo, "científica", a fin de conocer de primera mano, hechos, ciircunstancias y conclusiones.
No todo debe ser aceptado alegremente ya que casi siempre, las personas tienen necesidiad de creer y lo conceden crédito en este terreno a todo y a casi todos.
Quiero compartir algunas experiencias relacionadas con estos considerados grandes personajes, o bien lugares afamados que tiene que ver con ellos y al mismo tiempo un acercamiento al terreno de las neurociencias donde sobresalientes investigadores nos ayudan a descubrir realidades que suelen pasar desapercibidas para nosotros en este territorio resbaladizo, y podáis así disponer de elementos de juicio que posibilite distinguir lo real de lo ficticio.
Raymond Moody, experiencias cercanas a la muerte
Un impulsor e investigador de experiencias cercanas a lla muerte es el psiquiatra norteamericano Raymond Moody, famoso por su bestseller "Vida después de la Vida" a quien escuché en diversas conferencias narrando sus estudios sobre pacientes con este tipo de experiencias y, como bien se sabe, tienen una serie de características:
La inefabilidad, sensaciones de paz y tranquilidad, vivencia de atravesar un túnel oscuro, al fondo del cual se encuentra una luz brillante, la sensación de estar fuera del cuerpo observándose a sí mismo desde una ciierta altura y una revisión rápida de toda la vida.
Edgar Cayce, "el profeta dormido"
Alguien que es altamente destacado y reconocido en el terreno de la clarividencia ha sido Edgar Cayce (1877-1945), denominado el "profeta dormido", hacia cuya figura sentí curiosidad al leer alguna de sus obras y posteriormente conocer a su nieto Lynn Cayce.
Tanto es así que hace ya algunos años visité su sede, la Association for Research and Enlightment (A.R.E) situada en Viginia en los EE.UU.
A Edgar Cayce se le considera como el más documentado psíquico del siglo XX, ya que durante más de 40 años realizó alrededor de l4.000 "lecturas psíquicas" - las llamadas Edgar Cayce readings-, puesto que tenía la habilidad de situarse en un estado similar al sueño, cerrando sus ojos y colocando sus manos sobre el abdomen.
Desde esta posición era capaz de responder a preguntas relacionadas con la salud y el tratamiento adecuado para combatir enfermedades, los sueños y sus interpretaciones, la oración y un sinnúmero de respuestas que solía dar a personas que vivían en otros estados.
Hacia finales de los años setenta y principios de los ochenta, solía yo hacer comentarios acerca de Edgar Cayce y obviamente, en nuestro país, su existencia era totalmente desconocida. Edcar Cayce, es un personaje interesante, sin entrar a valorar su clarividencia médica.
Olga Worrall, sanadora
Una de las consideradas grandes psíquicas, Olga Worrall, a quien conocí en una sesión en EE.UU., gozaba de gran fama como sanadora y por su capacidad en la imposición de manos para transmitir energía y asimismo por su supuesta capacidad de visualizar a personas ya fallecidas. Solía expresar o enfatizar la importancia de la oración, - aquí no se puede dejar de lado el decir que era Metodista convencida - a la que le confería gran valor.
Caroline Myss, medicina e intuición
Es autora de numerosos libros y últimamente está volcada en impartir seminarios.
En su libro, "Anatomía del Espíiritu", se adentra en la espiritualidad de los siete sacramentos del cristianismo, los chakras del hinduismo y el árbol de la vida de la Kabala.
Marylin Rossner, indagando con "Daisy"
Otro personaje en este mundo del psiquismo que destaca es Marylin Rossner, con quien a lo largo de los años hemos mantenido amistad y que cuenta con múltiples seguidores en distintos países, por su supuesta capacidad de ponerse en contacto con una guía, que ella llama Daisy y que le proporciona información sobe la vida de personas allegadas desde el "plano astral".
Como podéis comprobar, existen múltiples personalidades que se mueven en este territorio diría que fronterizo "con el más allá" y mi propósito, no es otro que dar a entender que de muuchas maneras se exponen estos temas, pero es muy necesario utilizar el discernimiento, sentido común e intelecto y no dejarse deslumbrar por lo esotérico.
Neurociencia, investigaciones y explicaciones
En el campo de las neurociencias se explican en la actualidad fundamentos neurobiológicos para dar a entender estados alterados de conciencia, estados de éxtasis, experiencias cercanas a la muerte o experienciais de índole religiosa.
Estas afirmaciones está basadas en que todas nuestras experiencias y conductas tienen una base orgánica cerebral.
Si no se poseyeran estructuras cerebrales capaces de dar lugar a experiencias místicas o similares, éstas, no podrían producirse, lo que seguramente implica un sinfín de áreas cerebrales.
Cabe aquí mencionar a Willian James que en su obra " Las variedades de experiencias religiosas" que se convirtió en un clásico e impulsor del estudio de la religión desde el punto de vista científico natural.
"Neuroteología". Dr. D´Aquili y Newberg
En obras recientes sobre lo que se da por denominar "Neuroteología", es decir, el estudio del cerebro relacionado con experiencias no ordinarias de conciencia, tanto el psiquiatra Dr. Eugene DÂquili, - ya fallecido- y el Dr. Andrew Newberg (en la foto), sobre todo en la actualidad, a través de tecnología de imagen avanzada han realizado estudios neurológicos altamente interesantes de los estados arriba reflejados e incluso, la teoría que Dios está en el cerebro.
Por poner un ejemplo, entre otras muchas áreas responsables por tales estados pueden observar que es común en todos los individuos, independientemente de su credo o nacionalidad, que hay una estrecha relación por parte del sistema límbico, el hipotálamo y otras regiones de estos sistemas que comprenden varios núcleos, como la amígdala y el hipocampo situados en la profundidad del lóbulo temporal. (¡Perdón por toda esta cuestión técnica! ¡Buuufff!).
Wilder Penfield
El famoso neurocirujano Wilder Penfield (1891-1976) que dedicó su vida al estudio del funcionamiento de la mente y el cerebro, intentando descubrir si existía alguna base científica para la existencia del alma, antes de operar,( bajo anestesia local), si estimulaba el lóbulo temporal, producía alteraciones de la percepción.
Su famoso mapa del homunculus cortical, que es una representación visual del concepto del "cuerpo dentro del cerebro", es todavía usado hoy en día y que muestran su conexión con distintos miembros y órganos del cuerpo.
Uno de sus famosos libros, "El misterio de la mente: un estudio clínico de la conciencia", ha sido una obra de vital importancia en el mundo de la neurología.
Podría añadir, por simple información, el libro de Punset. "El alma está en el cerebro"
Profesor Rodriguez Delgado
Deseo mencionar la interesantísimo obre de nuestro querido amiigo el neurobiólogo Profesor Rodriguez Delgado, (1915-2011) "El control físico de la mente", como explica que se puede producir placer o dolor, estimulando áreas específicas del cerebro y en nuestras conversaciones sobre la realidad de la existencia, mantiene el criterio de que nuestro cerebro es el portador material de toda información que existe después de la desaparición física.
El Dr. Delgado ha investigado los mecanismos neurológicos del placer, de la agresividad y de las emociones.
Debemos tener en consideración que el profesor Rodriguez Delgado ha sido una autoridad mundial en el estudio del cerebro y la conducta y su labor científica ha merecido varias medallas de oro, nombramientos como Profesor Honorario de varias universidades, así como la Laureada de la Academia Internacional de Humanismo.
Un verdadero privilegio haberlo tenido como maestro y amigo.
Estructuras cerebrales
Se sabe que la estimulación de determinadas regiones del sistema límbico produce alucinaciones, sensaciones de estar fuera del cuerpo, conversiones súibitas, éxtasis místico. Existen por lo tanto estructuras responsables con base neurofisiológica de las experiencias no ordinariais de conciencia, y que aquí debo nombrar a Charles Tart con quien en su momento participé en Cambridge en un encuentro altamente interesante.
Endorfinas y Yoga
A comienzos de los años setenta se descubrió que el cerebro producía endorfinas.Se les llamó endorfinas ya que eran sustancias parecidas a la morfina pero producidas endógenamente por el cerebro.
Su función es fundamentalmente analgésica y cuando por ejemplo un dolor se produce en el organismo, el cerebro produce estas sustancias para mitigar el dolor, y asimismo, puede producir euforia y estados placenteros de conciencia,
La práctica de yoga puede actuar como analgéisica debido a su capacidad de provocar la secreción de endorfinas en el cerebro y también genera un estado de ánimo con componentes placenteros y de bienestar, ya que las técnicas yóguicas van acompañadas de una superproducción de endorfinas.
Sobresalientes investigadores y estudiosos
Muchas mentes brillantes en el campo de la neurociencia se dedican a la investigación de lo que nos hace humanos, - nuestro cerebro -. Michael Gazzaniga, en su interesantísimo libro "Humano:la ciencia que nos hace únicos", se adentra en múltiples aspectos de nuestro yo y asì podemos ver también al Premio Nobel de Medicina, Eric Kandell, adentrarse en los misterios del cerebro buscando respuestas que también tienen que ver con nuestra relación con lo "escondido" - como lo definiría un kabalista,- la religión o el creador.
Todos los grandes estudiosos de la mente y cerebro humano - muchos de los cuales ya he nombrado en posts anteriores, - nos dan respuestas, y aquello que parecía misterioso y perteneciente al mundo de lo esotérico, cobra una dimensión de nuestra realidad distinta.
Dr. Francisco Rubia
En algunas de sus conferencias y en su libro "La conexión divina", el Dr. Rubia se acerca a las bases neurológicas que se consideran responsables de experiencias místicas y estructuras cuya activación nos pone en contacto con lo que se denomina divinidad. También se pregunta si tiene sentido hablar de "neuroteología" como se está haciendo últimamente en los EE.UU.
Oliver Sacks
Claro que Oliver Sacks, con sus explicaciones neurológicas y como estas influyen en la conducta y la representación del yo, tienen un extraordinario valor; ahí está su obra clásica, "El hombre que confundió a su mujer con un sombrero", - lo recomiendo entusiásticamente - os dará a entender que lo que uno cree que es real, en realidad es inexistente y creado por áreas específicas del cerebro. Su próximo libro, todavía por ser publicado, "El ojo de la mente", arrojará mucha luz al respecto.
V.S. Ramachandran
Es necesario reflexionar sobre todo ello y también pone a nuestra disposición su saber el neurocientífico V.S. Ramachandran - a quien Richard Dawkins - autor del "El espejismo de Dios"-, llama el Marco Polo de la neurociencia -.
"Fantasmas del cerebro" y su próximo libro todavía por publicar, "Historia del Cerebro: la búsqueda de un neurocientífico" ayudan a desentrañar el bosque enmarañado del cerebro.
Antonio Damasio
Considerado uno de los principales expertos mundiales en los mecanismos que rigen el funcionamiento del cerebro y de la moderna neurología, le ha sido concedido en el año 2005, el Premio Príncipe de Asturias de Investigación Científica y Técnica.
Mario Bunge
Hombre polifacético en las distintas disciplinas del saber como filosofía, física y neurociencia, también ocupa un lugar prominente, el profesor de la Universidad de Mcgill, Mario Bunge, con quien tuve el placer de conversar y con su claridad de exposición hace ver la existencia de una realidad cerebral y, su obra está llena de acercamientos al estudio del llamado problema mente-cerebro-conciencia.
Simplemente, mencionando a estos pocos estudiosos de las estructuras cerebrales y sus explicaciones sobre las creencias, religión, estados místicos y alterados de conciencia, nos ayudan a ampliar el panorama de posibilidades que existen y nos obligan a salir del pequeño pozo de nuestras creencias.
Los científicos y Dios
No obstante, muchos son también los científicos que se posicionan en ideas que les sitúa en una postura de creyentes y para saber más, recomiendo la lectura del libro de Fernández Rañada, "Los científicos y Dios", aún cuando la construcción de uno mismo, es algo mental acompañado de nuestras ideas, percepciones e interpretaciones subjetivas.
El Mind and Life Institute, bajo el patrocinio del Dalai Lama y con la colaboración de distintos neurocientíficos y universidades, están llevando a cabo estudios e investigaciones en disitintos laboratorios sobre los efectos beneficiosos de la meditación y en qué àreas del cerebro preponderan distintas emociones y como éstas pueden ser activadas de forma positiva.
Meditadores experimentados pueden modificar a voluntad el funcionamiento de ciertas estructuras cerebrales y como la mente puede ser entrenada para una salud óptima tal y como muestran las últimas investigaciones a través de la denominada "Neurociencia contemplativa".
La vida es un misterio, y todos tenemos la necesidad de aventurarnos a viajar hacia el descubrimiento de nosotros mismos.
El pensamiento
El pensamiento y posibilidades de superarlo
El pensamiento ha creado unos adelantos de excepción que han mejorado nuestra calidad de vida. Adelantos increibles en medicina, descubrimientos grandiosos, viajes espaciales, comodidad, luz, agua caliente, erradicación de enfermedades y así sucesivamente. También nuestro pensamiento es la causa de guerras, destrucción, desacuerdos y conflictos,
Ahora bien, es posible salir de las limitaciones a las que el pensamiento nos tiene sometidos? El pensamiento crea división, tal como el yo y lo mío, tú y lo tuyo, lo cual genera conflicto a través de las etiquetas que ponemos que producen distancia y diferencia, lejos de cultivar unidad en la diversidad:
Chiitas contra sunitas,palestinos contra israelís, hindúes y musulmanes, tutsus y hutus, rvalidad y partidismo en política, fútbol, desacuerdos entre esposos, barreras entre países, diferencias étnicas, y todo aquello que vosotros podáis pensar e imaginaros.
El pensar sin salir del mismo pensamiento, adentrándonos en una búsqueda sin fin acaba produciéndonos insomnio.
Decía Platón: "Me quedé extenuado escudriñando la verdad", queriendo decir que le quitaba el sueño hasta extenuarle.
Así pues, zambullirse en pos de lo que está fuera de los sentidos y la mente, es una tarea que requiere una energía y solidez fuera de lo común..
Nuestra vida está cautiva del movimiento ondulante de los pensamientos, como olas que suben y bajan en un plano horizontal, del cual no podemos salir y que nos mantiene enclaustrados en esta conciencia individual de cuerpo y mente.
Es aquí donde puede hacer su aparición la verticalidad del pensar - que apunta hacia la causa de nuestra manifestación - para salir de su influencia y de las limitaciones de la individualidad, y dejar atrás la frontera del yo, para trasladarnos hacia un nivel de Conciencia sin flímites lo cual significa romper las barreras de la insatisfacción y la mortalidad.
Krishnamurti decía que "donde hay mente hay confllicto" y el pensamiento nos ata a la realidad dual que nos toca experimentar. Indagar y penetrar en el territorio de la selva del pensamiento, nos llevar a salir de las ataduras que la oscuridad o ignorancia nos hacen ver de manera engañosa.
Aquellos que han luchado por el conocimiento de sí mismos aprendieron a salir de las fronteras de sus limitaciones para trascender lo humano y despertar a lo divinino.
Los seres humanos somos animales que hablamos y estamos dotados de razón, pero podemos acelerar nuestra evolución para adentrarnos en la experiencia que está más allá del pensamiento.
Ramesh Balsekar: También el cuidado y la belleza del cuerpo
Muchos han sido los exquisitos momentos vividos al lado del gran maestro de la filosofía Advaita, Ramesh Balsekar en su casa de Bombay. Escuchando sus enseñanzas con un reducido grupo, sobre todo de occidentales deseosos de conocer nuestra esencia o lo que en otros términos podemos denominar, la Conciencia Infinita o Brahman. Sin embargo, hoy quiero referirme a algunos aspectos relacionados con sus años jóvenes y de su gran afición al cuidado del cuerpo y a la cultura física, que él mismo me mostró a través de numerosas fotografías.
Debo indicar, que Ramesh estudió en la London School of Economics, siendo posteriormente presidente del Bank of India. Después de retirarse, conoció al famoso maestro Nisargadatta Maharaj.
Podéis escuchar mi conversación con Ramesh Balsekar en nuestra página web: www.yogasananda.com
Curso: Teoría y Práctica de la Meditación Budista
Curso: se otorga Certificado de Asistencia
Teoría y Práctica de la Meditación Budista - comienzo 20 y 21 de Abril
Este Seminario es una de esas actividades que un@ no debiera perderse
Tengo que comenzar diciendo que este es un Curso extraordinario tanto por sus características. contenidos y la altura de los profesores que lo van a impartir, haciendo hincapié en la figura del Profesor Abraham Vélez de Cea, estudioso y profesor de Estudios y Religiones Asiáticas, fundamentalmente experto, y erudito en Budismo., quien ha sido profesor en la afamada Universidad de Georgetown en Washintgon, y en la actualidad en la Universidad de Kentucky.
El Curso introduce la teoría y práctica en su contexto histórico originario pero en diálogo con desarrollos posteriores, tanto en oriente como occidente. Se explicarán los aspectos doctrinales y espirituales asociados con la meditación budista, tal y como aparece en los textos más antiguos del budismo en lengua Pali.
Aunque el Canon Pali ha sido preservado por la tradición budista Theravada, predominante en el sur y sudeste asiático, el enfoque del Curso no será sectario ni dogmático, sino amplio, ecuménico y académico.
Algunos de los temas que se tratarán
^ Introducción a la historia del budismo
* Budismo Theravada, Mahayana y budismo Tibetano - Vajajrana
.* Budismo Chan, Zen, y otros
* Breve historia de la meditación budista
* La respuesta budista a la diversidad religiosa y su relevancia actual.
* El contexto cultural y religioso de la meditación budista
* Sutra sobre los cuatro fundamentos de la atención
^ La práctica de Meditación Mindfulness, ayer y hoy
* El lugar de la Meditación en la práctica budista
* Formas de meditación budista
* La Meditación Vipassana
* Meditaciones para cultivar estados mentales beneficiosos
* Prácticas de Meditación
* Otros aspectos del budismo
Profesor Abraham Vélez de Cea
El Profesor Vélez de Cea, gran erudito budista, posee una extraordinaria formación académica:
Ha sido Profesor en la famosa Universidad de Georgetown en Washington y en la actualidad es profesor en la Eastern Kentucky University en los EE.UU.
Autor de distintos libros, numerosas publicaciones y artículos en revistas, especializadas. así como colaboraciones en libros diversos con otros autores.
Profesor visitante en diversas universidades tanto en España como en el extranjero. Experto en Pali y en el diálogo interreligioso.
Viajero y conocedor y colaborador de grandes eruditos en Budismo, así como practicante de meditación.
El Profesor Abraham Vélez, es miembro de:
American Academy of Religion, International Association of Buddhist Studies, Society for Buddhist-Christian Studies, Society for Asian and Comparative Philosophy.
Otros profesores del Curso
Además del Profesor Vélez de Cea, el Curso contará con la participación de prestigiosos profesores del Yoga Center, quienes impartirán enseñanzas prácticas de Meditación
Oportunidad de conocer la historia, filosofía y la Meditación Budista
Este excepcional Curso, por sus características, es único en nuestro país. meditadores, profesores de yoga, estudiosos del budismo e interesados en general, se verán beneficiados de estas enseñanzas teórico-prácticas.
Los asistentes, reciirán un certificado de asistencia
Solicitiar información a la mayor brevedad.
Espiritualidad hindu
Palabras clave en el hinduismo
Cuando nos acercamos a las muchas corrientes de pensamiento de la India, nos vamos a encontrar con una enorme variedad y riqueza de términos que son clave para el entendimiento de su filosofía.
Hay conceptos que son clave para su comprensión, y su idea se ve reflejada en términos que a continuación expongo: Karma, samsara, maya, avidya, Brahman. Atman. Nirvana, Moksa, Guru, Yoga.
Con estas palabras, podemos llegar a construir una historia amplísima del pensamiento hindú y así poder indagar y descubrir una sabiduría perenne, tal y como hacen referencia a la misma los grandes pensadores e indólogos.
Karma, samsara
La palabra karma viene a indicar la ley de causa y efecto, mediante la cual uno se ve obligado a transmigrar o a reencarnarse debido a sus acciones, estando atrapado en el samsara o rueda de muertes y nacimientos.
Maya, avidya
Hay un proceso misterioso que la filosofía Vedanta define como maya o estado ilusorio que nos mantiene cegados en un estado de conciencia de ignorancia, -avidya-, que no es nuestra verdadera naturaleza y que el Guru expone a sus discípulos.
Brahman, Atman, Moksa....
La Realidad, considerada Absoluta, que está "más allá" de toda experiencia humana que se mueve dentro de los parámetros de la conciencia individual y condicionada por el karma, y a cuya Realidad se le puede denominar de un sinnúmero de maneras: Brahman, Atman, lo trascendente, lo infinito, inmortal, Nirvana., Moksa, Mukti ....la libertad última..
YOGA
A fin de producirse tal estado y alcanzar ese nivel de experiencia, se requieren los medios o técnicas adecuadas para adquirir Moksa o liberación: Esta suma de métodos, están constituidos por la inmensa variedad de teorías y prácticas de YOGA.
Mysore, filosofía de la india y Ashtanga
Una de las ciudades con gran encanto en la India es Mysore. Me une a ella muchos y extraordinarios momentos, tanto personales como yóguicos y creo que algo de lo que aquí pueda escribir, os puede servir como referencia para acercaros al mundo fascinante del Yoga, su filosofía y todo lo que le rodea.
Universidad de Mysore
Curiosamente, hace escasos minutos he estado hablando con el profesor Ramachandra, titular del departamento de filosofía de la Universidad de Mysore, con quien he estudiado, y amablemente me ha inviitado a participar en un Congreso sobre filosofía de la India; dada la coyuntura, aprovecho para decir, que es probable que él mismo, sea nuestro invitado en un Encuentro que realizaremos en España próximamente.
Radakrishnan y Hiriyana, filósofos
Hay que considerar que la Universidad de Mysore, es una de las más prestigiosas de la India y entre sus más destacados profesores puedo citar a Sarvapalli Radhakrishnan (1888-1975) quien enseñó en otras universidades y también en Oxford (1936-1952) siendo asimismo, autor de destacadísimas obras - Indian philosophy, comentarios sobre Bhagavad Gita y Upanishads -. Además de gran filósofo, fué presidente de la India desde 1962 hasta 1967.
Otro de los sobresalientes filósofos y profesores en Mysore, ha sido M. Hiriyana (1871-1950); para aquellos que seáis estudiosos de la filosofía hindú, aunque en inglés, podéis acercaros a dos de sus obras altamente interesantes, "Outlines of Indian Philosophy y Essentials of Indian Philosophy"
Hoy en día, las grandes uniiversidades en todo el mundo, Oxford, Cambridge, Princeton, Suny, California, Yale, Harvard, Toronto, y tantas otras, disponen de departamentos de estudios asiáticos o de estudios de filosofía hindú, muy especializados, y pienso que es hora que en España, los practiciantes de yoga y todos aquellos interesados en su filosofía y propuestas, deben indagar en lo genuino y no aceptar alegremente versiones simplistas que no conducen a otro lugar que al descrédito y a la confusión.
Entendimiento de conceptos filosóficos hindúes
Hay mucho juicio de valor que se vierte acerca de la filosofía de la India, incluso entre expertos estudiosos de la religión, y quisiera traer a colación algún concepto equivocado que el filósofo José Antonio Marina - a quien leo - desarrolla en su interesante libro "Dictamen sobre Dios": "una parte importante de las religiones hindúes, apoyándose en el vigor de su experiencia espiritual, niega la realidad o el valor de la experiencia sensible. Lo que consideramos real el resto de los mortales, el mundo de la vida, de los deseos, dolores, placeres, el mundo de las creaciones humanas, lo consideran maya, ilusión. En cambio, la ciencia, basándose en el conocimiento sensible, suele decir que no, que lo que es maya, ilusión, espejismo o alucinación, es la experiencia religiosa - y finaliza -. Para muchos científicos incontinentes, estudiar la experiencia religiosa, debería ser competencia de la psiquiatría".
Si alguien escribe con esta contundencia, quien le lee, creerá que tiene razòn; pero claro está, si escribes y no entiendes el contenido filosófico de éstas enseñanzas, será mejor que alguien te las aclare. Voy brevemente a ello.
Ante todo, decir que tanto los científicos como los psiquiatras a los que J.A. Marina se refiere, ya tienen su propia religión. Nadie niega las evidencias científicas, pero la especulación filosófica está en la biología y psicología humana. A lo que uno debe negarse es a creer ciegamente y convertirse en un seguidor de intermediarios de Dios.
Retorno a mi explicación:
Quien ha sido uno de los grandes proponentes en la moderna filosofía advaita o no dualista, fué Ramesh Balsekar, quien con sus charlas y diálogos en su casa de Bombay, nos hacía reflexionar, indagar, discernir, al igual que otros muchoso maestros que no se dedicaban a la filosofía especulativa y académica, sino a la que lleva a la experiencia de Ser.
Cuando una persona sueña, - os pregunto a vosotros quienes estáis leyendo estas líneas - y tiene una pesadilla, ese momento del sueño, ¿es real o irreal?, ¿es ilusión, maya o realidad? Convendréis conmigo, que en tanto en cuanto se está soñando, nuestro estado de conciencia en ese instante está experimentando algo real, ya que estamos inmersos en el sueño y es lo que existe. Sin embargo, cuando despertamos, la realidad creada por el sueño o llamémosle maya se desvanece y vivenciamos el estado de vigilia, que llamamos realidad.
Podría poner ejemplos ad infinitum, y rebatir cada conceptualizaciòn, pero aclarar que maya, no es negar la realidad relativa o dual en la que estamos inmersos, que el yogui o vedantin acepta como real, simplemente da a entender, que es un estado ilusorio si se compara con una Realidad o estado de conciencia que rebasa la de nuestros organismos psicofísicos, de igual manera que nos hemos servido del ejemplo anterior, no negamos la experiencia del sueño, que aceptamos, pero es ilusorio cuando experimentamos el estado de vigilia.
Además, añado que la interpretación de la filosofía vedanta, tiene muy diversas visiones, no dual (Sankaracharya), no dual calificada (Ramanuja), dualista (Madhava) y decenas de comentarios contrapuestos que enriquecen la diversidad de búsquedas.
Debo decir, que el hinduismo está desposeído de afirmaciones dogmáticas en lo que concierne a la naturaleza de Dios, y lo profundo de sus convicciones no depende de su existencia o no existencia, o si existe un solo Dios o muchos, ya que es perfectamente posible ser un buen hindú, se inclinen sus puntos de vista hacia el monismo, monoteísmo, politeísmo e incluso el ateísmo.
No hay una autoridad que imponga su criterio, hay vías, métodos, sistemas, y libertad para acceder a cualquiera de ellos, ya que muchos son los caminos y una la verdad.
Mysore y R.K. Narayan
En algunas de mis visitas a Mysore me he hospedado en el Lalita Mahal Palace Hotel, hermoso palacio, hoy bello hotel, cerca de Chamundi Hill, donde se encuentra el templo dedicado a Chamundeshwari o Durga, y una gran estatua monolítica de Nandi, el toro, que en la miitología hindú representa al vehículo de Siva y que en los templos dedicados a éste, Nandi, se encuentra delante de la entrada del templo.
Su palacio, su mercado, sus saris, el olor a jazmín, pero en su momento, también hubo para mí otro aspecto de gran interés que no era otro que encontrar al gradioso escritor R.K.Narayan, quien escribió ficciones memorables ambientadas en la ciudad imaginaria de Malgudi y afortunadamente algunas de sus obras están ya traducidas al español, entre los que destacan El guía, El profesor de inglés, El licenciado, y Suami y sus amigos (todos publicados por Kairós). También sus incursiones en los épicos, Ramayana y Mahabharata. Es una delicia recrearse en sus obras, aunque mi deseo de conocerlo personalmente no fué posible.
El encanto del Ashtanga Yoga
Mysore es también la cuna del Ashtanga Yoga. Primero con el gran maestros T. Krishnamacharya contando con el patronazgo del Maharaja de Mysore, su gran valedor y posteriormente, a lo largo de muchos años, Pattabhi Jois, Hizo de Mysore la sede mundial del yoga vigoroso e intenso que trasladó a Occidentee, y que en la acrtualidad sigue su nieto Sharath y la madre de éste, Saraswati.
La experiencia yóguica en Mysore posee un encanto fuera de lo común entre otras razones por darse cita en esta bella ciudad practicantes de todo el mundo, llenos de ilusión piesta en las esterillas que diariamente se colocan para sudar profusamente y compartir momentos que se harán imborrables en su vida.
Mysore, - visitarla si podéis - capital del Ashtanga Yoga y de Pattabi Jois, de la seda, el sándalo e incluso Ayurveda, me ha llevado en otras ocasiones a regresar. Contaré mis vivencias y prácticas con Sri Pattabhi Jois.
Algunos aspectos sobre la felicidad
Reflexiones sobre la felicidad
Muchos son los estudios, opiniones, obras y reflexiones sobre la felicidad, palabra por otro lado utilizada con mayor frecuencia que ninguna otra.
El brillante filósofo Julián Marías, solía decir que es el imposible necesario ya que no podemos renunciar a lo largo de nuestra vida - que nos acompaña el deseo de felicidad - y que es la meta como finalidad de nuestro esfuerzo.
La felicidad la buscamos constantemente, no podemos dejar de buscarla, no la podemos encontrar, no la podemos conservar.
Podemos tener "islas" de felicidad, "tomas" de felicidad, pero en realidad podría ser una mejor o más acertada clasificación hablar de momentos, sensaciones, emociones o vivencias que se desvanecen, alegría, contento, enfado, placenteras, dolorosas, es decir, que estamos atrapados en la impermanencia del fluctuar entre el placer y el dolor.
La vida es inseguridad, incertidumbre y el ser humano descubre su insuficiencia y futuriza su existencia en proyectos que espera se presentes acorde a lo que cree.y al llegar a cierta edad, ese futuro se desvanece.
La filosofía se hace preguntas sobre la realidad, el sentido de la vida, ya que el ser humano necesita a que atenerse; le falta certidumbre radical, porque se refiere a sus raíces.
Hay disquisiciones, opiniones, discusiones, disputas, tendencias filosóficas, pero en realidad nos sentimos enclaustrador en este componente psicofísico que configuran mente y cuerpo.
Una visión hacia el interior
Desde una óptica distinta, en Oriente se comprende perfectamente esta dimensión limitada de la existencia humana y también su necesidad de dicha.
El acercamiento se acerca a indagar las causas y trascenderlas con el fin de descubrir esa raíz o esencia que va más allá de la propia mente que determina nuestra identificación con los mecanismos de cuerpo y mente.
Una filosofía liberadora o perenne y un puente para cruzar a la otra orilla que es la Meditación, nos hace experimentar una vivencia que sobrepasa todo entendimiento. Posiblemente, no sería mala idea considerar que la Felicidad pueda encontrarse en el interior y que la vida tiene su ritmo y su música que tenemos que aprender a bailar el ritmo que nos marca.
Jñana Yoga, filosofía vedanta y maestros
También Oriente y su filosofía existen
Hemos pretendido hasta no hace mucho, universalizar las formas de pensamiento occidentales y sus categorías y lo que de hecho ha ocurrido, es distanciar a Occidente de otras culturas , estando así, a merced de una cultura incompleta, la de un estado de ignorancia, del que desconoce, creyendo conocer, algo que acertadamente Heidegger calificaba de "completa europeización de la tierra y el hombre".
Karl Jaspers, psiquiatra y filósofo, profesor en Heidelberg, mostró gran interés en las filosofías orientales y desarrolló la teoría de la era axial, un período que le atribuyó un gran desarrollo filosófico y religioso.
Afortunadamente, hemos ido abriendo fronteras en pos de un conocimiento, que ha estado encorsetado, dirigido y afectado por un egocentrismo basado en una construcción ideológica, cargada de limitaciones por nuestras estructuras psicológicas y sociales, incapaces de elevar la vista hacia horizontes más universales, dejando atrás todo provincianismo.
La India, donde fijamos la mirada y la mente para indagar, ofrece un panorama de métodos como Jñana Yoga de extraordinario valor filosófico, todavía por descubrir. Quiero hacerme eco de las palabras del gran profesor e hisotiador de las religiones Mircea Eliade:
Mircea Eliade y el Yoga
"Resulta imposible ignorar uno de los más grandes descubrimientos de la India: el de la conciencia-testigo, de la conciencia desprendida de sus estructuras psicofisiológicas y de su condicionamiento temporal, la conciencia del "liberado". es decir, aquel que logró emanciparse de la temporalidad, y que, por lo tanto, conoce la verdadera, la inefable libertad. La conquista de esa libertad absoluta, de la perfecta espontaneidad, constituye el objetivo de todas las filosofías y todas las técnicas místicas indias, pero es sobre todo mediante el Yoga, mediante una de las múltiples formas del Yoga, como la India creyó poder lograrla."
Algunos aspectos filosóficos y maestros
Sankaracharya
Quizás el más reconocido exponente de la filosofía de la India, haya sido Adi Sankaracharya (788-820), quien defendió la idea del Vedanta Advaita o no dualidad. cuya propuesta viene a ser que, la última Realidad es Brahman o el Absoluto y que el individuo no es otro que esa misma Realidad.
"Todo es uno". Esta es la propuesta del Advaita; una propuesta basada en la experiencia directa, más allá de todo concepto, idea, pensamiento o estado mental, más allá de la dualidad. Los Upanisad, que en esencia son una invitación a la sabiduría o a la experiencia de la realidad última, lo expresa contundentemente, en una de las grandes frases, afirmaciones o mahavakyas: "Tú eres Eso" (Tat tvam asi).
Naturalmente, todos estos conceptos deben ser debidamete desarrollados, lo cual solemos hacer en nuestros cursos de formación de profesores de Yoga.
Me he sentido en ocasiones muy cercano a Sankara, al estudiar algunas de sus obras y acercarme a su vida y leyenda en Kalady, su lugar de nacimiento y mis visitas frecuentes a Kanchipuran, visitando a los famosos Sankaracharyas, pertenecientes a su linaje.
Ramana Maharshi
En la època moderna, son las enseñanzas de Ramana Maharshi (1879-1950) quien en su ashram en el sur de la India, con su presencia y silencio mantuvo la enseñanza del inquirimiento o averiguación, ¿quién soy yo?, que va más allá de la filosofía y psicología, puesto que no son las cualidades del ego que se buscan, sino el Ser o plena Conciencia que se manifiesta cuando el ego es trascendido.
Visitando su ashram in Tirunavamalai y permaneciendo en las cuevas donde Ramana meditó en la famosa montaña Arunachala, siempre he sentido gran paz interior.
En estos últimos años, han sido tres grandes maestros - desafortunadamente desaparecidos - quienes nos han hecho propuestas vedánticas a los buscadores modernos en la línea de Sri Ramana.
Nisargadatta Maharaj
Nisargadatta Maharaj (1897-1981) quien fué vendedor de biddies (cigarrillos pequeños hechos a mano). Considerado un ser realizado , su vivienda situada en uno de los suburbios de Bombay se convirtió en lugar de encuentro para numerosos buscadores llegados de todo el mundo. Ha pasado a ser uno de los grandes sabios de la filosofía advaita y del jñana yoga.
"Lo inmanifestado no tiene nombre, todos los nombres se refieren a lo manifestado. Es inútil buscar en las palabras lo que está más allá de ellas". "Encuéntrate al Si mismo, pues al encontrarle, Todo lo encuentras".
Aún cuando Nisargadatta hablaba en marathi y era traducido al inglés, quiero destacar sobre todo a Ramesh Balsekar,otro de los grandes exponenetes. del vedanta, quien tradujo en muchas ocasiones a Maharaj. Decía Nisargadatta, "El origen de la Conciencia, no puede ser el objeto de la Conciencia. Conocer el origen es ser el origen. Cuando llegas a entender que no eres la persona que crees ser, sino el testigo puro y que la Conciencia es tu verdadero Ser. Eso es el origen, la Conciencia pura. Eso eres."
H.W.L. Poonja (Papaji)
Sin duda, otro de los grandes maestros que han empujado a numenorosísimos occidentales a ahondar y a interesarse en la búsqueda de respuestas sobre la existencia a través del Vedanta y sus enseñanzas, fué Poonjaji.(1910-1997).
Gran devoto del que fué su maestro, Ramana Maharshi, Papaji como le llamaban sus seguidores ayudaba a despertar la conciencia del devoto enfatizando aspectos de la filosofía Vedanta con la idea que la iluminación está ya presente en nosotros .y a nuestra disposición, sin esfuerzo. Fué sobre todo a partir de finales de los años 80, cuando muchos seguidores comenzaron a visitar a Poonjaji, en Lucknow, en el norte de la India.
La enseñanza de Poonja es similar a la de su guru Ramana Maharshi, aunque su énfasis era puesto en la idea que el buscador de la verdad, ya es un ser realizado, así que no se requiere esfuerzo alguno. Si el buscador abandona todo esfuerzo durante un momento, el ego se detiene y el Ser se manifiesta.
"Sencillamente, abandona la idea que debes hacer o alcanzar algo. Eso es todo lo que tienes que hacer"
Ramesh Balsekar
Cuantos gratos e innumerables recuerdos se agolpan en mi mente, de mis visitas en su casa en Bombay. Afable, cercano, conversador, culto , deja un legado de sapiencia seguido por miles de buscadores, sobre todo occidentales. Reconocido como uno de los grandes sabios contemporáneos y reconocido maestro del puro vedanta.
Fué presidente del Banco de la India y estudió en la London School of Economics. Cuando conoció a Nisargadatta Maharaj quedó muy impresionado y poco tiempo después tradujo muchas de sus charlas.
En su residencia de Bombay ha expuesto durante años en sus conversaciones el concepto básico que "Todo es conciencia"
Me apresuraba por las mañanas en llegar pronto a su casa y así no perder la oportunidad de escucharle, preguntarle o rebatirle. Esa sensación que a uno le envuelve, cuando está en presencia de ese alguien que ofrece respuestas, sin necesariamente aceptarlas, pero sí escucharlas decir, de alguien que es historia de la filosofía perenne.
Conversando con Ramesh
"Todo lo que existe es Conciencia. No hay ego decidiendo realizar búsqueda espiiritual. Si esto fuera el caso, entonces existirían dos, Conciencia y ego. Existe solamente lo Uno, puro Vedanta advaita o no dual. Todo lo que existe es Conciencia."
Discutía con él y preguntaba con cierta sorpresa. ¿Pero, Ramesh, no existe la voluntad personal para hacer o cambiar?
"Todo lo que es, es Conciencia - nadie lleva a cabo acción alguna. Nada sucede sino es la voluntad de la Fuente o Conciencia que se ve reflejada, dentro de la cual, el funcionamiento de la manifestación ocurre."
Ramesh, acaso yo, Manuel, no existo? " Manuel es un concepto. Ramesh también es un concepto. No hay un Ramesh que hable y un Manuel que escuche, pero en tanto en cuanto exista un "Manuel" que escuche, Manuel tiene necesidad de conceptos. La Conciencia proporciona esos conceptos a través de este organismo de mente y cuerpo".
Quien es Manuel?, prosigue, fijándose en mi rostro que denota una mueca de no demasiado convencimieno, y con firmeza, continúa: "para mí, es meramente el nombre dado a un body mind organism,- palabras muy utilizada por Ramesh-. Así que lo que realmente veo, es un organismo mente-cuerpo, el cual es un objeto, que es parte de la totalidad de la manifestación, ¿sabes?, y este organismo de mente y cuerpo, este objeto como parte de la manifestación, es un instrumento a través del que la Conciencia impersonal, o Energía, funciona. Hay varios aparatos, - ventiladores, lámparas, neveras, distintos instrumentos de cocina - a través de los que la electricidad funciona. Así también los seres humanos son instrumentos programados a través de los que la Conciencia o Energía impersonal o Dios, o la Divinidad, como prefieras, funciona."
"La Conciencia es todo lo que exste"
Si deseas, puedes escuchar alguna de mis conversaciones con Ramesh Balsekar en la pagina web del Centro de Yoga Sananda.
Comportamiento psíquico y conexión orgánica
Buscando la explicación sobre la Conciencia
Mucho debate, argumentación, tendencias, búsquedas y planteamientos múltiples existen en la actualidad en temas relacionados con la conciencia-mente-cuerpo.
Tan variados estudios y controversias, mantienen muy viva la idea de lo que se denomina "el problema difícil", que viene a ser, el misterio a qué se debe que un objeto físico, de lugar a la experiencia de nuestra subjetividad.
Menciono algunos de los sobresalientes científicos en los párrafos que siguen y traigo aquí la imagen del premio Nobel de medicina Gerald Edelman.
Investigadores de la Conciencia
Filósofos de la Ciencia, de la Mente, Neurocientíficos, Físicos y otros muchos científicos, indagan al respecto sin conclusiones nada claras, estableciendo categorías entre otras, - por simplificar -, de monistas, y dualistas.
Por mencionar algunos nombres inmersos en la materio, me referiré a Gerald Edelman,David Chalmeres, John Searle, Paul y Patricia Churchland, Francis Crick, Pribam, Dan Dennet y un sinfín de investigadores en este territorio.
Seminarios sobre Yoga-cerebro-Mente-Conciencia
En mi interés por este fascinante tema, me ha llevado a ponerme en distintos momentos en contacto con afamados neurocientíficos y filòsofos de la mente, entre ellos el ya fallecido premio Nobel de Medicina John Eccles, Rodolfo LLinás, profesor de la Facultad de Medicina de la Universidad de Nueva York, Mario Bunge, y también poder contar con la participación de nuestros colaboradores en diferentes seminarios sobre cerebro, mente, conciencia y yoga por nosotros organizados, entre los que se encuentran el prestigiosísimo Profesor Rodriguez Delgado,(a quien dedico estas líneas y que está presente en mi mente ya que nos ha dejado hace poco tiempo), el Dr. Santiago Ramón y Cajal Junquera, nieto del premio Nobel, el Dr. José Alvaro Calle y otros científicos que sería prolijo enumerar.
Quiero no obstante, centrarme en algo que nos es cercano a todos nosotros y que puede arrojar luz y entendimiento, al poder comprobar directamente, como nuestra psique tiene su repercusión sobre nuestro organismo.
Comportamiento psíquico y repercusión orgánica
Mi gran y admirado amigo, Santiago Ramón y Cajal Junquera, nieto del premio Nobel de medicina, ha hecho una inigualable intervención en la que ha expresado de forma magistral la conexión entre la mente y el organismo.
La mente humana que es origen de actos, ideas, facultades y sensaciones, ha fascinado al hombre a través de los tiempos. Durante siglos, la búsqueda del conocimiento de la mente y su relación con el cuerpo fué una cuestión filosófica e incluso espiritual.
Hace más de cuatro siglos, el filósofo francés Rene Descartes, separaba la sustancia física o materia de la sustancia mental o pensamiento. Sólo en fechas recientes gracias al desarrollo de la psicología, psiquiatría y las neurociencias en general, hemos logrado saber que la mente y el cuerpo o soma, dependen uno del otro.
El cuerpo cuando enferma, modifica la forma emocional de sentir al igual que el pensamiento racional y también conocemos actualmente fármacos capaces de modificar los estados de la mente.
Conexión Mente-Cuerpo
Sabemos que no hay una separación absoluta entre la vida física u orgánica y la vida psíquica, ya que esta existe porque también existen determinadas estructuras orgánicas que son los centros cerebrales. Por esa causa, cuando por cualquier motivo se altera la función cerebral, se pueden producir disfunciones mentales o trastornos psíquicos.
Asimismo, bien sabido es que factores psíquicos repercuten sobre el cuerpo, y de esta manera, ciertos estados emocionales pueden provocar trastornos gastrointestinales, cardiovasculares, cutáneos y muchos más.
Cuerpo y psiquis no son entidades que existan de manera autónoma o independiente, sino que se influyen recíprocamente.
Momentos psíquicos y actos corporales
En su magnífica obra "Alma, Cuerpo, Persona", Pedro Laín Entralgo, comenta como en los actos preponderantemente mentales, desde los más concretos hasta los más abstractos y sublimes, hay momentos orgánicos - bien lo sabía cuando impuso al modelo de Rodin, "El Pensador" una determinada posición corporal, y no menos bien los místicos de todas las religiones, porque en la gran variedad de los "actos orgánicos" o "corporales", no hay uno solo en cuya estructura falte un momento psíquico, como lo demuestra el hecho de que el buen humor ayuda a bien digerir y el mal humor perturba la digestión.
YOGA, Unión y Conciencia
Los yoguis, a lo largo de cientos de años, han comprendido y desarrollado métodos que nos dan a entender esa íntima relación mente-cuerpo y el intento de la conexión de esta conciencia individualizada con la Conciencia sin fronteras o limitaciones.
Todas las tradiciones asiáticas meditativas coinciden que la vida nos es limitada, que es causa de insatisfacción, y que para salir de esta situación, no basta en comprenderla con el intelecto o tener fé o participar de un sistema de creencia, sino que además hay que actuar internamente. Este quehacer interno, es la meditación. Suami Vishnudevananda, muchas veces me indicó que el camino hacia la felicidad no es otro que la meditación. Es la comprensión de la totalidad y la conciencia.
Creo que la sensibilidad de los grandes poetas muchas veces nos acercan a estas reflexiones, y tanto es así, como anotó Juan Ramón Jiménez, refiriéndose tal vez a la conciencia de sí, a la mente que parte en busca de su identidad:
Yo he acumulado mi esperanza
en lengua, en nombre hablado, en nombre escrito;
a todo yo le había puesto nombre
y tú has tomado el puesto
de toda nombradía.
El sabio conoce realmente que es un eterno tú, otro más hondo el que lo habita. Es el pensador. Sólo el ignorante dice yo.
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