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Filosofía Vedanta y vedantines
Vedanta y filósofos principales
El Vedanta es un sistema filosófico sobre el que los estudiosos, indólogos y ffilósofos han enfocado su atención, sobre todo en los textos relacionados con la Realidad última (Brahman)
De suma importancia en cuanto a su estudio se encuentran los Upanishads, el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras.
Existen muchos eruditos en el estudio del Vedanta, pero sobre todo, tres de ellos ha sido especialmente influyentes en la historia del pensamiento hindú.
Sankara, Ramanuja y Madhava
Sus puntos de vista y sus exposiciones se basan en la interpretación y comprensión de la relación entre el Absoluto (Brahman) y el ser individual o jiva, como idénticos en su esencia de acuerco con el, Advaita Vedanta (no-dualidad) de Shankaracharya, mientras que los otros dos grandes teólogos y filósofos, Ramanuja y Madhavacharya, proponen un acercamiento distinto, basado en la propuesta de Vishista Advaita - no dualismo cualificado - y dualimo, respectivamente.
Jñana Yoga, filosofía vedanta y maestros
También Oriente y su filosofía existen
Hemos pretendido hasta no hace mucho, universalizar las formas de pensamiento occidentales y sus categorías y lo que de hecho ha ocurrido, es distanciar a Occidente de otras culturas , estando así, a merced de una cultura incompleta, la de un estado de ignorancia, del que desconoce, creyendo conocer, algo que acertadamente Heidegger calificaba de "completa europeización de la tierra y el hombre".
Karl Jaspers, psiquiatra y filósofo, profesor en Heidelberg, mostró gran interés en las filosofías orientales y desarrolló la teoría de la era axial, un período que le atribuyó un gran desarrollo filosófico y religioso.
Afortunadamente, hemos ido abriendo fronteras en pos de un conocimiento, que ha estado encorsetado, dirigido y afectado por un egocentrismo basado en una construcción ideológica, cargada de limitaciones por nuestras estructuras psicológicas y sociales, incapaces de elevar la vista hacia horizontes más universales, dejando atrás todo provincianismo.
La India, donde fijamos la mirada y la mente para indagar, ofrece un panorama de métodos como Jñana Yoga de extraordinario valor filosófico, todavía por descubrir. Quiero hacerme eco de las palabras del gran profesor e hisotiador de las religiones Mircea Eliade:
Mircea Eliade y el Yoga
"Resulta imposible ignorar uno de los más grandes descubrimientos de la India: el de la conciencia-testigo, de la conciencia desprendida de sus estructuras psicofisiológicas y de su condicionamiento temporal, la conciencia del "liberado". es decir, aquel que logró emanciparse de la temporalidad, y que, por lo tanto, conoce la verdadera, la inefable libertad. La conquista de esa libertad absoluta, de la perfecta espontaneidad, constituye el objetivo de todas las filosofías y todas las técnicas místicas indias, pero es sobre todo mediante el Yoga, mediante una de las múltiples formas del Yoga, como la India creyó poder lograrla."
Algunos aspectos filosóficos y maestros
Sankaracharya
Quizás el más reconocido exponente de la filosofía de la India, haya sido Adi Sankaracharya (788-820), quien defendió la idea del Vedanta Advaita o no dualidad. cuya propuesta viene a ser que, la última Realidad es Brahman o el Absoluto y que el individuo no es otro que esa misma Realidad.
"Todo es uno". Esta es la propuesta del Advaita; una propuesta basada en la experiencia directa, más allá de todo concepto, idea, pensamiento o estado mental, más allá de la dualidad. Los Upanisad, que en esencia son una invitación a la sabiduría o a la experiencia de la realidad última, lo expresa contundentemente, en una de las grandes frases, afirmaciones o mahavakyas: "Tú eres Eso" (Tat tvam asi).
Naturalmente, todos estos conceptos deben ser debidamete desarrollados, lo cual solemos hacer en nuestros cursos de formación de profesores de Yoga.
Me he sentido en ocasiones muy cercano a Sankara, al estudiar algunas de sus obras y acercarme a su vida y leyenda en Kalady, su lugar de nacimiento y mis visitas frecuentes a Kanchipuran, visitando a los famosos Sankaracharyas, pertenecientes a su linaje.
Ramana Maharshi
En la època moderna, son las enseñanzas de Ramana Maharshi (1879-1950) quien en su ashram en el sur de la India, con su presencia y silencio mantuvo la enseñanza del inquirimiento o averiguación, ¿quién soy yo?, que va más allá de la filosofía y psicología, puesto que no son las cualidades del ego que se buscan, sino el Ser o plena Conciencia que se manifiesta cuando el ego es trascendido.
Visitando su ashram in Tirunavamalai y permaneciendo en las cuevas donde Ramana meditó en la famosa montaña Arunachala, siempre he sentido gran paz interior.
En estos últimos años, han sido tres grandes maestros - desafortunadamente desaparecidos - quienes nos han hecho propuestas vedánticas a los buscadores modernos en la línea de Sri Ramana.
Nisargadatta Maharaj
Nisargadatta Maharaj (1897-1981) quien fué vendedor de biddies (cigarrillos pequeños hechos a mano). Considerado un ser realizado , su vivienda situada en uno de los suburbios de Bombay se convirtió en lugar de encuentro para numerosos buscadores llegados de todo el mundo. Ha pasado a ser uno de los grandes sabios de la filosofía advaita y del jñana yoga.
"Lo inmanifestado no tiene nombre, todos los nombres se refieren a lo manifestado. Es inútil buscar en las palabras lo que está más allá de ellas". "Encuéntrate al Si mismo, pues al encontrarle, Todo lo encuentras".
Aún cuando Nisargadatta hablaba en marathi y era traducido al inglés, quiero destacar sobre todo a Ramesh Balsekar,otro de los grandes exponenetes. del vedanta, quien tradujo en muchas ocasiones a Maharaj. Decía Nisargadatta, "El origen de la Conciencia, no puede ser el objeto de la Conciencia. Conocer el origen es ser el origen. Cuando llegas a entender que no eres la persona que crees ser, sino el testigo puro y que la Conciencia es tu verdadero Ser. Eso es el origen, la Conciencia pura. Eso eres."
H.W.L. Poonja (Papaji)
Sin duda, otro de los grandes maestros que han empujado a numenorosísimos occidentales a ahondar y a interesarse en la búsqueda de respuestas sobre la existencia a través del Vedanta y sus enseñanzas, fué Poonjaji.(1910-1997).
Gran devoto del que fué su maestro, Ramana Maharshi, Papaji como le llamaban sus seguidores ayudaba a despertar la conciencia del devoto enfatizando aspectos de la filosofía Vedanta con la idea que la iluminación está ya presente en nosotros .y a nuestra disposición, sin esfuerzo. Fué sobre todo a partir de finales de los años 80, cuando muchos seguidores comenzaron a visitar a Poonjaji, en Lucknow, en el norte de la India.
La enseñanza de Poonja es similar a la de su guru Ramana Maharshi, aunque su énfasis era puesto en la idea que el buscador de la verdad, ya es un ser realizado, así que no se requiere esfuerzo alguno. Si el buscador abandona todo esfuerzo durante un momento, el ego se detiene y el Ser se manifiesta.
"Sencillamente, abandona la idea que debes hacer o alcanzar algo. Eso es todo lo que tienes que hacer"
Ramesh Balsekar
Cuantos gratos e innumerables recuerdos se agolpan en mi mente, de mis visitas en su casa en Bombay. Afable, cercano, conversador, culto , deja un legado de sapiencia seguido por miles de buscadores, sobre todo occidentales. Reconocido como uno de los grandes sabios contemporáneos y reconocido maestro del puro vedanta.
Fué presidente del Banco de la India y estudió en la London School of Economics. Cuando conoció a Nisargadatta Maharaj quedó muy impresionado y poco tiempo después tradujo muchas de sus charlas.
En su residencia de Bombay ha expuesto durante años en sus conversaciones el concepto básico que "Todo es conciencia"
Me apresuraba por las mañanas en llegar pronto a su casa y así no perder la oportunidad de escucharle, preguntarle o rebatirle. Esa sensación que a uno le envuelve, cuando está en presencia de ese alguien que ofrece respuestas, sin necesariamente aceptarlas, pero sí escucharlas decir, de alguien que es historia de la filosofía perenne.
Conversando con Ramesh
"Todo lo que existe es Conciencia. No hay ego decidiendo realizar búsqueda espiiritual. Si esto fuera el caso, entonces existirían dos, Conciencia y ego. Existe solamente lo Uno, puro Vedanta advaita o no dual. Todo lo que existe es Conciencia."
Discutía con él y preguntaba con cierta sorpresa. ¿Pero, Ramesh, no existe la voluntad personal para hacer o cambiar?
"Todo lo que es, es Conciencia - nadie lleva a cabo acción alguna. Nada sucede sino es la voluntad de la Fuente o Conciencia que se ve reflejada, dentro de la cual, el funcionamiento de la manifestación ocurre."
Ramesh, acaso yo, Manuel, no existo? " Manuel es un concepto. Ramesh también es un concepto. No hay un Ramesh que hable y un Manuel que escuche, pero en tanto en cuanto exista un "Manuel" que escuche, Manuel tiene necesidad de conceptos. La Conciencia proporciona esos conceptos a través de este organismo de mente y cuerpo".
Quien es Manuel?, prosigue, fijándose en mi rostro que denota una mueca de no demasiado convencimieno, y con firmeza, continúa: "para mí, es meramente el nombre dado a un body mind organism,- palabras muy utilizada por Ramesh-. Así que lo que realmente veo, es un organismo mente-cuerpo, el cual es un objeto, que es parte de la totalidad de la manifestación, ¿sabes?, y este organismo de mente y cuerpo, este objeto como parte de la manifestación, es un instrumento a través del que la Conciencia impersonal, o Energía, funciona. Hay varios aparatos, - ventiladores, lámparas, neveras, distintos instrumentos de cocina - a través de los que la electricidad funciona. Así también los seres humanos son instrumentos programados a través de los que la Conciencia o Energía impersonal o Dios, o la Divinidad, como prefieras, funciona."
"La Conciencia es todo lo que exste"
Si deseas, puedes escuchar alguna de mis conversaciones con Ramesh Balsekar en la pagina web del Centro de Yoga Sananda.
Neurociencia, Yoga e historia
Cerebro y Vedanta
Escucho una interesante conferencia impartida por mi buen amigo el neurocientífico, Francisco Rubia sobre "El cerebro nos engaña" en la que da a entender la irrealidad del mundo que percibimos a través de los sentidos, - incluso menciona el término maya o ilusión - y tengo en estos momentos la sensación de estar asistiendo a una exposición de la filosofía vedanta, desde lo más puntero de la ciencia.
Recomiendo su libro titulado precisamente "El cerebro nos engaña" y asimismo otra obra, "La conexión divina", en la que relaciona el misticismo y estados alterados de conciencia con distintas funciones del cerebro.
Adentrándonos en una dimensión profunda de la conciencia y sin entrar en especulaciones filosóficas, psicológicas, teológicas o neurocientíficas, relato una historia que nos acerca a entender desde otra perspectiva un estado de yoga o unión.
La muñeca de sal
Una muñeca de sal recorrió miles de kilómetros de tierra firme, hasta que por fin llegó al mar. Al ver la inmensidad del océano, algo totalmente distinto a cuanto había visto hasta entonces, se sintió fascinada.
¿Quién eres tú?, le preguntó al mar la muñeca de sal.
Con una sonrisa, el mar respondió: "Entra y compruébalo por ti misma"
Ante esta invitación, la muñeca se metió en el mar y sin darse cuenta, a medida que se adentraba en él, iba disolviéndose, hasta que apenas quedó nada de ella.
Antes de disolverse por completo, la muñeca exclamó asombrada:
"¡Ahora ya sé quién soy!"
Filosofía, Ciencia y Mística
Filosofía y búsqueda
Bertrand Rusell en "Los problemas de la filosofía", manifestaba "que la contemplación del Cosmos ayuda a liberarse al filósofo de la estrechez de las preocupaciones y de las ataduras tribales:La contemplación, no solo agranda el alcance del pensamiento sino también el de nuestras acciones y nuuestros afectos: nos convierte en ciudadanos del Universo, y no solo de una ciudad amurallada en guerra con los demás. En esta ciudadanía del Universo consiste la verdadera libertad del ser humano y su liberación de la servidumbre de las esperanzas y los temores estrechos".
Buscando en el interior
Valoraciones de esta naturaleza las observamos continuamente en todos los pensadores. Krishnamurti solía decir que intentamos cambiar a los demás sin intentar cambiarnos primero a nosotros mismos, y así poder descubrir nuestra esencia.
Aldous Huxley en frase afortunada decía que "después de Shakespeare, Beethoven y Miguel Àngel que más puede existir", y a continuación hablaba fascinado que lo más grande por conocer era el contenido de los Upanisads y todo lo que puede contener la Filosofía Perenne.
Schopenhauer tenía los Upanisads como libros de cabecera y contribuyó al conocimiento de la filosofía de la India en Europa y tanto es así que Erwin Schrödinger, creador de la mecánica cuántica ondulatoria, descubrió la filosofía Vedanta leyendo a Schopenhauer.
Grandes frases
Las grandes frases o sentenciias llamadas Mahavakyas como "Tat Tvan Asi" (Tu Eres Eso) o "Aham Bramasmi", "Yo soy Brahaman o el Absoluto", están muy presentes en grandes buscadores tanto orientales como occidentales.
En la excelente obra de Patrick Olivelle, acerca de la maravilla de la era upanishádica, indaga en su contenido filosófico, explicando la sabiduría de la cumbre del pensamiento de la India.
Sabemos que las filosofías asiáticas giran en torno a una preocupación fundamental: la búsqueda del modo en que nuestra existencia se aproxime o nos conduzca a Moksa o liberación.
Sabiduría de Aristóteles
También Aristóteles decía que la mente humana culmina en la contemplación intelectual del Universo. Hay quienes piensan que cualquier mística o contemplación es la negación de uno mismo y no se da cuenta, volviendo a Aristóteles que, "el contemplativo , en cuanto que humano tendrá necesidad del bienestar externo, ya que nuestra naturaleza no se basta a sí moisma para la contemplación, sino que necesita de la salud corporal, del alimento y de los demás cuidados".
Adentrándose en otros ámbitos de la realidad
Karl Popper solía decir que no hay nada más fascinante como el conocimiento del Universo, "problema filosófico que interesa a todos los humanos reflexivos: el problema de entender el mundo - inclluyéndonos a nosotros mismos -.
Como dice el filósofo español Jesús Mosterín, "además de ocuparnos de nosotros mismos y de nuestro mundillo egocéntrico, también podemos trascenderlo intecionalmente y abrirnos a ámbitos más amplios de la realidad. Esta posibilidad viene ya dada en la naturaleza humana, que nos ha provisto de un cerebro versátil, capaz de emprender todo tipo de aventuras espirituales."
Filosofía, Ciencia y Mística, bien pueden ir de la mano.
Espiritualidad hindu
Palabras clave en el hinduismo
Cuando nos acercamos a las muchas corrientes de pensamiento de la India, nos vamos a encontrar con una enorme variedad y riqueza de términos que son clave para el entendimiento de su filosofía.
Hay conceptos que son clave para su comprensión, y su idea se ve reflejada en términos que a continuación expongo: Karma, samsara, maya, avidya, Brahman. Atman. Nirvana, Moksa, Guru, Yoga.
Con estas palabras, podemos llegar a construir una historia amplísima del pensamiento hindú y así poder indagar y descubrir una sabiduría perenne, tal y como hacen referencia a la misma los grandes pensadores e indólogos.
Karma, samsara
La palabra karma viene a indicar la ley de causa y efecto, mediante la cual uno se ve obligado a transmigrar o a reencarnarse debido a sus acciones, estando atrapado en el samsara o rueda de muertes y nacimientos.
Maya, avidya
Hay un proceso misterioso que la filosofía Vedanta define como maya o estado ilusorio que nos mantiene cegados en un estado de conciencia de ignorancia, -avidya-, que no es nuestra verdadera naturaleza y que el Guru expone a sus discípulos.
Brahman, Atman, Moksa....
La Realidad, considerada Absoluta, que está "más allá" de toda experiencia humana que se mueve dentro de los parámetros de la conciencia individual y condicionada por el karma, y a cuya Realidad se le puede denominar de un sinnúmero de maneras: Brahman, Atman, lo trascendente, lo infinito, inmortal, Nirvana., Moksa, Mukti ....la libertad última..
YOGA
A fin de producirse tal estado y alcanzar ese nivel de experiencia, se requieren los medios o técnicas adecuadas para adquirir Moksa o liberación: Esta suma de métodos, están constituidos por la inmensa variedad de teorías y prácticas de YOGA.
Ramana Maharshi
Recibo noticias de Cristopher Titmuss, reconocidísimo maestro de Meditación Budista en la tradición Theravada y me acerca a lugares históricos que me traen recientes recuerdos de viivenciias extraordinarias, como Bodh Gaya donde Buddha alcanzó la iluminación y Sarnath, donde dió el primer discurso, y en cuyos lugares, Cristopher da sus famosos seminarios.
Ramana ashram
Cristopher comenta de un próximo evento que van a realizar en Tiruvannamalai, tan conocido por su asociación a Ramana Maharshi y, tal mensaje me hace aproximarme a la figura del sabio maestro de Advaita Vedanta, de quien sus enseñanzas y conocimiento han quedado también ligadas a maestros contemporáneos que han seguido su senda, tales como Nisargadatta Maharaj, Poonja y Ramesh Balsekar, todos ellos ya desaparecidos desafortunadamente de la vida física.
Pocos maestros gozan de tan gran consideración y respeto como Ramana Maharshi (1879-1950). La montaña de Arunachala donde estuvo meditando y posteriormente el ashram en Tiruvannamalai en Tamil Nadu, sur de la India se ha hecho mundialmente famoso por las vivencias y enseñanzas de este gñana yogui silencioso.
La filosofía de Ramana Maharshi es fundamentalmente Advaita Vedanta, cuya meta es la denominada Realización. La vía de Ramana era la autoindagación, "¿Quien so yo?", lo cual supone experimentar el Ser.
Experiencia de Ramana Maharshi
Cuando visito ese hermoso lugar - que recomiendo -, siempre hay una voz interior que empuja a indagar y a intentar comprender esa experiencia que esta tradición hindú propone. Es curioso, como el Maharishi, sin haberse embarcado en ningún tipo de búsqueda o experiencia espiritual, llega a entender la cumbre de la conciencia mediante el despertar inesperado a la edad de diecisiete años y que él mismo así narraba:
" Seis semanas antes de abandonar Madurai para siempre. se produjo un gran cambio en mi vida. Fué algo repentino. Estaba sentado en una habitación en el primer piso de la casa de mi tío. Rara vez tenía enfermedad alguna y ese dìa, nada malo ocurría con mi salud, pero sin embargo, un repentino y dramàtico temor a la muerte me sobrecogió. No había razón alguna en mi estado de salud que lo pudiese explicar, ni traté de buscar explicación o descubrir si existía razón alguna por ese temor. Simplemente sentí, "voy a morir" y comencé a pensar que hacer. No se me ocurrió consultar con un médico, familiares o amigos. Sentí que tenía que resolver el problema por mi mismo, en ese preciso instante."
Despertando a la Conciencia sin fronteras
Ramana Maharshi prosigue en su descripción, "el impacto del temor a la muerte condujo mi mente hacia el interior y me dije mentalmente: Ahora la muerte ha ocurrido; que significa? ¿qué es lo que muere?. Este cuerpo muere.
A continuación dramaticé el suceso mismo de la muerte. Me tumbé con mis miembros extendidos y rígidos como si estuviese en estado de rigor mortis e imité a un cadáver para dar mayor realidad a mi inquirimiento..............
.....El cuerpo muere pero el Espíritu que lo trasciende no puede ser tocado por la muerte. Eso significa que soy el Espíritu inmortal... el temor a la muerte se había desvanecido una vez por todas. La absorción en el Ser continuó ininterrumpidamente desde ese instante......
Paul Brunton con Ramana Maharshi
El escritor inglés Paul Brunton (1898-1981) que dió a conocer a Ramana Maharshi en Occidente, muchos años después le entrevistó: ¿Cómo puede uno perder la sensación de su personalidad?, a lo que Ramana le contestó que el primero y más poderoso de los pensamientos es el de "Yo" y añadió que mentalmente se podía seguir ese hilo de "Yo" hasta que le conduzca a uno hasta su fuente, lo cual, de esa manera, es el último pensamiento en desaparecer.
Paul Brunton, con evidente curiosidad le preguntó de nuevo, que si eso era asi, acaso lo que quedaba de la persona bajo esa experiencia, no sería otra que convertirse en un idiota.
La contestación de Ramana Maharshi, no fué otra que dar a entender, que " muy al contrario de todo eso, el hombre obtendría un estado de conciencia supremo, haciéndose sabio por medio de la experiencia del Ser. Cuando esto sucede, el hombre no se encuentra realmente perdido; más bien se ha encontrado a si mismo, por lo que la averiguación o investigación del Ser Real, vale la pena de que sea emprendida.
De su estancia en la India, Paul Brunton ha escrito algunos libros interesantes como "Mensaje desde Arunachala" o "La India Secreta" entre otros.
Hacia un Viaje a la India Sagrada
Estamos preparando un viaje a la India Sagrada, visitando templos, ashrams, gurus, maestros, disfrutando de danzas, playas, paisajes exóticos y de gran colorido, tal y como hemos realizado en otras ocasiones, con nuestros alumnos y personas interesadas.
Sin duda, uno de los lugares a visitar es el ashram de Ramana Maharshi, la montaña sagrada de Arunachala y las cuevas donde pasó algún tiempo meditando, como Skandaasramam, - que aparece en esta foto, - y desde donde se divisa el impresionante templo de Tirunnavamalai.
Podéis comentar si es de vuestro interés.







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