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Filosofía Perenne, ilustrada con historia
Buscando respuestas
Todos buscamos la cesación del sufrimiento o lo que es lo mismo, el deseo de alcanzar eso tan extrañamente lejano . porque no aparece como queremos y cuando queremos - que denominamos felicidad.
Indagamos, cuestionamos, probamos, pensamos, conceptualizamos desde distintos ámbitos del saber a fin de lograr respuestas.
La cuestión está en darnos cuenta que en un plano finito no puede haber más que respuestas de la misma naturaleza.
Deseamos experiencis perennes, no cambiantes o efímeras y así, tanto en Occidente como en Oriente se establece una búsqueda que de respuestas a nuestra existencia.
Aldous Huxley (foto), Wilber, Grof, Tart y tantos otros forman parte de esa filosofía de vida.
Filosofía Perenne
Dentro de la "filosofía perenne", término utilizado por Leibniz (1646-1716) filósofo y matemático alemán y posteriormente difundido por Aldous Huxley en su libro "La filosofía perenne", nos acerca a la experiencia de una conciencia sin fronteras, tal y como la define también Ken Wilber. donde se da a entender al igual que en los Upanisads de la India, un estado que rebasa la "·ignorancia" que nos hace identificarnos con los mecanismos de la conciencia individual de cuerpo y mente.
Enseñanza de grandes maestros mediante historias
Hay una hermosa historia vedántica que he escuchado en múltiples ocasiones y que también he leído en versiones distintas. Así por ejemplo, Suami Vishnudevananda, magnífico narrador de historias solía contarla con gran detalle.
Heinrich Zimmer, reconocido indólogo, en "Filosofías de la India", la expresa de otra manera y Suami Vivekananda (foto) en una de sus charlas, recogida en sus obras, la cuenta de manera amena para dar a entender desde el punto de vista de la filosofía Vedanta, que nuestra Realidad infinita, reside en nuestro interior cuando dejamos de identificarnos con el ego y experimentamos el Atman o lo Supremo.
Historia vedántica
Los leones solían bajar al valle buscando alimentarse de los rebaños de ovejas que solían pastar por la zona. Los pastores, cansados ya de que sus ovejas fueran atacadas, decidieron apostarse detrás de unos árboles, esperando defenderse en cuanto cualquier león apareciese por el lugar.
Un buen día, una leona encinta apareció dispuesta a dar buena cuenta de las ovejas, y al ver el peligro que éstas corrían, los pastores cargaron sus escopetas e hirieron de muerte a la leona, quien en los estorteros de la muerte dió a luz a un cachorro.
El cachorro, permaneció durante un tiempo cerca del cuerpo de su madre, ya sin vida, ¥ al cabo de un tiempo comenzó a sentir hambre. Desorientado, empezó a corretear y sin darse cuenta se introdujo entre el rebaño de ovejas, siendo amamantado por éstas.
El tiempo fué transcurriendo y el cachorro iba creciendo y formando parte de la familia de las ovejas, participando de sus costumbres y hablando su propio lenguaje, - balando continuamente - .
Pasado cierto tiempo, un nuevo león apareció en la escena dispuesto a alimentarse, y cual no sería su asombro al ver como en medio del rebaño se encontraba un león.
Acercándose siglisomente, trató de sujetar al pequeño león mientras las ovejas huían en desbandada. El cachorro ya crecido empezó a balar desesperadamente, dándole a entender al rey de la selva que le soltase y le dejase ir con su familia, las ovejas.
El poderoso león trataba de hacerle entender al cachorro, que su verdadera naturaleza era otra, que no era una oveja, que su lenguaje no era el balar sino el rugir.
Tan asustado estaba el cachorro e incapaz de entender lo que el león intentaba hacerle ver, que éste, lo arrastró hasta las orillas de un lago en calma diciéndole:
"Mírame a mi, mírate a ti, ¿no te das cuenta que somos lo mismo? ¿no te das cuenta que no eres una oveja sino un león? ¿No te das cuenta que tu naturaleza real o verdadera es otra distinta a aquella con la que te identificas?
El cachorro, contemplándose detenidamente se dió cuenta cual era su verdadera realidad y comenzó a rugir poderosamente como el león que era, dejando de balar como lo que creía ser.
Así también nosotros nos identificamos con la ilusoria realidad del cuerpo y la mente, pero cuando el guru (el león), nos lleva en dirección a la meditación (mente-lago en calma), descubrimos que nuestra naturaleza esencial es infinita, dejando atrás (igual que el cachorro), la falsa identificación con una realidad que creemos ser, y que se desvanece cuando experimentamos la Conciencia sin fronteras, más allá de la realidad constituida por nuestros mecanismos de cuerpo-mente.
Como solía decir Ramesh Balsekar (foto): TODO ES CONCIENCIA.
yoga y suami vivekananda
Suami Vivekananda
Uno de los personajes que han tenido una enorme influencia en la diseminación del yoga, ha sido Suami Vivekananda (1863-1902) que se dió a conocer por su participación en el Parlamento de Religiones realizado en Chicago en 1893, habiendo sido recibido calurosamente por todos los delegados asistentes, los cuales mostraron un gran interés por sus disertaciones sobre la espiritualidad hindú.
los diferentes yogas
Durante su estancia en EE.UU. y después Inglaterra, expuso muchos aspectos sobre el yoga que han servido a muchos autores para crear una especie de guía con el fin de moverse por el complejo territorio del yoga y su filosofía, asignando a distintas personalidades o tipologías, una clase de yoga de acuerdo con su inclinación; así por ejemplo, el meditador o aquel que desea conocer su mente y aprender a controlarla se sentiría atraído hacia el Raja Yoga, el bhakta o devoto, Bhakti Yoga, el que tiene tendencias filosóficas, Jñaña Yoga y el que realiza acciones con entrega y desapego, Karma Yoga.
Recorren mi mente parte de sus enseñanzas y su vida y también mi relación con algunos grandes maestros pertenecientes a la Ramakrishna Mission con quienes he saboreado su sabiduría en Vigo. Afloran a mi memoria algunas de mis mis distintas y recientes visitas a la famosa Vivekananda Rock, en el extremo sur de la India, a la que él se acercó nadando - hoy en día hay un ferry - y tomó la firme decisión de venir a Occidente.
En una de sus alocuciones en Chicago, Suami Vivekanada contó una historia - que yo he escuchado a muchos maestros en distintas versiones - y que refleja la causa por la que estamos en desacuerdo y que pienso puede ser de gran ayuda para discernir y reflexionar.
la rana, el pozo y el océano
Una rana vivía en un pozo; había nacido allí y cada día se movía de un lado a otro alimentándose de lo que encontraba, gusanos, bacilos y otras sustancias. El tiempo iba transcurriendo y su vida era un tantoo monótona, hasta que un día, otra rana que vivía en el océano, cayó en el pozo.
"De donde vienes?, preguntó la rana del pozo
"Vengo del océano", respondió la otra rana
"El océano? Cómo es de grande eso? Es acaso tan grande como mi pozo? Y haciendo estas preguntas saltaba de un lugar a otro en el pozo.
"Amiga mía, dijo la rana del océano, como puedes comparar la inmensidad del mar con tu pequeño pozo?
La rana que había crecido en ese reducido espacio que era el pozo, saltó de nuevo para intentar mostrar la grandeza de su lugar y preguntó, "Es tu océano así de grande?"
"¡Cómo puedes decir semejante cosa! No se puede comparar el océano con tu pozo!"
La rana del pozo muy enojada dijo: "nada puede ser más grande que mi pozo, nada hay más grande que esto; este individuo es un mentiroso, recalcó, rcharle fuera!"
Este es en realidad nuestro problema. Un hindú dice, estoy en mi propio pozo y piensa que el mundo es esa idea; el cristiano está en el suyo y considera que el mundo es su pozo: los musulmanes igualmente y así de manera incontable.
Mi reflexión, no puede ser otra, sino ésta.
Vivimos en el pequeño pozo de nuestras limitaciones - ego, creencias, ideas. nacionalidades - sin darnos cuenta, que de igual manera que las olas forman parte del mar, también nosotros en esencia somos ese océano infinito, o de acuerdo al vedanta, Brahman,libres de conflictos y de una mente limitada.
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