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la feria mundial de las religiones
Como antesala o preámbulo a un artículo que he escrito y que titulo "El privilegio de Dios", y que pronto aquí aparecerá, quiero contar una historia que pertenece al sacerdote jesuita de origen hindú, Anthony de Mello, (1931-1987) y tomada de su libro "El canto del pájaro".
"Mi amigo y yo fuimos a la feria. La Feria Mundial de las Religiones. No era una feria comercial. Era una feria de la religión. Pero la competencia era tan feroz y la propaganda igual de estruedosa.
En el stand judío, nos dieron unos folletos en los que se decía que Dios se compadecía de todos y que los judíos eran su pueblo elegido. Los judíos. Ningún otro pueblo era tan escogido como el pueblo judío.
En el stand musulmán, supimos que Dios era misericordioso con todos y que Mahoma era su único profeta. Que la salvación se obtiene escuchando al único profeta de Dios.
En el stand cristiano, descubrimos que Dios es Amor y que no hay salvación fuera de la Iglesia. O se entra en la iglesia o se corre el peligro de la condenación eterna.
Al salir pregunté a mi amigo, "¿qué piensas de Dios?. "Que es intolerante, fanático y cruel", me respondió.
Cuando llegué a casa le dije a Dios, "¿Cómo soportas estas cosas, Señor? ¿No ves que han estado usando mal tu nombre durante siglos?
Y me dijo Dios "YO NO HE ORGANIZADO LA FERIA. INCLUSO ME HABRÍA DADO VERGÚENZA VISITARLA"
Historia, hasta el Raja Yoga
En lo que a la historia del Yoga se refiere, hay que considerar ante todo que cada día hay mayores especialistas en su estudio y desde el punto de vista de la lingúistíca, filología y arqueología van surgiendo datos y fechas más fiables de esta cultura milenaria de la India.
Afortunadamente, en la actualidad las universidades más importantes en todo el mundo tiene su departamento de Estudios Asiáticos o de Indología que gozan de un exrtraorinario prestigio, así como indólogos de reconocimiento internacional.
Valle del Indo
A fin de no realizar un exposición farragosa, comenzaré mencionando la importancia que se le da a la Civilización del Valle del Indo, lugar situado en el noroeste de la India y Pakistán y que se puede datar entre el año 3000 al 1500 antes de nuestra era. Hay especialistas que sitúan los orígenes del yoga en este valle al hacer mención a una serie de figurines o sellos donde aparecen representaciones de figuras sentadas en una clara postura de yoga. La figura más famosa, es la que aparece sentada con los brazos extendidos y descansando sobre las rodillas en una postura clásica meditativa.
Yoga en los Upanisads
Existen evidencias, que ya había ascetas o renunciantes yóguicos en la época védica temprana, pero es cuando se produce la especulación filosófica más fértil y alejada del ritualismo védico y, me refiero a la aparición de los Upanisads, que aparecen prácticas que se relacionan claramente con el yoga.
En los Upanisads se ve reflejado un cambio radical con respecto a los rituales, los cuales se ven reemplazados por un discurso filosófico y místico buscando una realidad última, contenida en todo que denominan Brahman. Por lo tanto, se trata de encontrar y experimentar una Verdad permanente que deje de lado el ciclo de muertes y nacimientos llamado Samsara.
Los Upanisads forman técnicamente lo que podemos denominar jñana o comprensión del Absoluto y, en ellos podemos observar referencias a un método para alcanzar esa Realidad llamado Yoga o Unión. Utilizando las palabras de S. Dasgupta, "El paso del brahmanismo a los Upanisads en la India, es probablemente el más destacado de los acontecimientos en la filosofía del pensamiento". Ya aparecen en los Upanisads tempranos la explicación del jñaña yoga en cuanto a la búsuqueda de Moksa o liberación y, el término karma como acción y reacción, así como samsara. o rueda de nacimientos a los que se está atado.
Tanto el Brihadaranyaka Upanisad como el Chandogya, contienen elementos de estas características que se convierten en la esencia de la filosofía hindú. Quizá la primera mención del término "yoga" como un tipo de práctica espiritual en la literatura religiosa india surja en el Taittiriya Upanisad en el que se presenta la doctrina de las cinco envolturas o koshas de las que el individuo está configurado.
También en el Katha Upanisad, se comenta, " cuando el control de los sentidos es fijado, eso es Yoga, y de esta manera uno está libre de toda distracción....."Asimismo, el Svetasvatara Upanisad, (ll.8-15) expresa claramente aspectos del yoga.
Es destacable la mención del Maitri Upanisad porque recoge una exposición más extensa y específica sobre el yoga al hacer referencia a seis angas o pasos de yoga que posteriormente se ven reflejados en los famoso Raja Yoga de Patanjali.
Aunque los Upanisads forman la parte última de los Vedas y se les denomina filosfía Vedanta, indico también que existen los llamados Yoga Upanisads que promulgan un tipo de Yoga de naturaleza vedántica y que pertenecen a una época después de Patanjali.
Yoga en el Mahabharata y Bhagavad Gita
En este gran épico están contenidas innumerables referencias a prácticas relacionadas con el sistema de yoga, como por ejemplo cuando el yoga lo definen como ekagrata o concentración y pranayama, control de la respiración, ambos métodos destacados en los aforismos de Patanjali que aparecen en fechas muy posteriores.
Yoga y Sankhya
El Sankhya está ligado al yoga y de alguna manera le proporciona la infraestructura metafísica y le hace indispensable para la comprensión del yoga, ya que los tértimoso Purusa y Prakriti provienen del Sankhya. Aún cuando el Yoga y el Sankhya comparten la misma metafísica y la meta en común de liberar al Purusa de su encapsulamiento, sus métodos difieren. Sankhya se ocupa del sendero del razonaiento para alcanzar la liberación y, siendo su significado "enumeración" o bien "contar" debido al enfoque sobre los veinticuatro elementos que consituyen Prakriti o la materia. mientras que el Yoga clásico se fundamenta más en el sendero de la meditación y conocimiento de la mente.
Raja Yoga
Para situar el Raja Yoga o yoga clásico, hay que comenzar considerando las dificultades en situar las fechas de su aparición. Los estudiosos disienten y no hay acuerdo, sin embargo, se determina que pueden haberse escrito entre el siglo ll a.e.c. y el siglo V d.e.c.
Los Yoga Sutras o Aforismos, se le atribuyen a Patanjali, - figura nada clara- como compilador. El término sutra era el estilo de escritura utilizado por las escuelas filosóficas de la antigua India (así existen los Vedanta Sutras, Nyana Sutras, etc.)
La palabra sutra viene a significar hilo y, esencialmente se refiere a una afirmación o enseñanza, en la cual el mayor número de información se encuentra en el menor número de palabras. Los sistema de conocimiento han sido transmitidos oralmente y de esta forma, toda materia del saber, era contenida brevemente para facilitar su memorización.
El Raja Yoga o aforismos de Patanjali, están compuestor por 195 sutras los cuales son a veces cripticos, difíciles de descifrar, esotéricos, incomprensibles y que requieren comentarios y explicaciones por maestros conocederos del tema.
Al Raja Yoga se le conoce por distintos nombres, tales como Ashtanga Yoga, Kriya Yoga, Yoga Darsana, Patanjali Yoga, Yoga Sutras, Aforismos de Patanjali y otras definiciones, todas ellas refiriéndose al Yoga Clásico.
Este sistema de Yoga se divide en cuatro capítulos:
1 Samadhi Pada, quue consiste de 51 versos
2 Sadhana Pada, que consiste de 55 versos
3 Vibhuti Pada, 55 versos
4 Kaivalya Pada, 34 versos
Los aforismos o sutras, es imposible llegar a entenderlos, si no se establecen explicaciones o comentarios (bhasyas), sobre los mismos.
Establezco aquí los dos primeros aforismos a fin de dar una idea de su construcción:
1:1 atha yoganusasanam - ahora comienzan las enseñanzas del yoga -
1:2 yogas¨citta-vriti-nirodhah - Yoga es la cesación de las fluctuaciones de la mente -
Tradicionalmente hay comentaristas o bhasyas que van desde Vyasa (hacia el siglo (lV), hasta yoguis contemporáneos.
Bien sabido es hoy en día por otro lado, que el Raja Yoga contiene esos ocho procesos fundamentales a los que todo el mundo hace referencia:
Yama (códigos sociales), Niyama (observancias personales), ASANA (asiento, postura), Pranayama (control del prana), Prathyahara (introspección de los sentidos), Dharana (concentración), Dhyana (meditación), Samadhi (supraconciencia).
Muchas miles de páginas son necesarias para escribir la historia extensa del Yoga, pero valga en este caso esta breve introducción.
"El Yoga nos enseña a escuchar el silencio interno"
Los ciegos y el elefante
La ceguera mental hace vivir en la ignorancia
El Buddha contó en una ocasión la historia de los ciegos y el elefante.
Un antiguo rey de la ciudad de Savatthi ordenó a todos sus súbditos que padecían de ceguera que se reunieran en un lugar determinado y fuesen divididos en grupos.
Cada uno de los grupos fué llevado cerca de un elefante con la finalidad de que le tocasen, y poder describirlo. Unos tocaron su cabeza, otros el tronco, las piernas, los colmillos y así sucesivamente.
Después de un tiempo, el rey preguntó a los distintos grupos que describieran o explicaran la naturaleza del elefante.
Aquellos que habían tocado la cabeza explicaron que el elefante era como un gran cubo; aquellos que tocaron y palparon las orejas indicaron que eran como dos grandes abanicos; los que habían tocado sus patas, hablaban de unos pilares sólidos y fuertes, los que había tocado los colmillos, los describían como fuertes ganchos. Así pues, los diferentes grupos fueron dando descripciones del elefante.
Los grupos, a partir de ese momento, comenzaron acaloradas discusiones, insistiendo cada uno de ellos que su definición era la correcta y la de los demás totalmente equivocada.
Historia Zen
Historia Zen
En un templo zen, aislado en una montaña elevada, cuatro monjes habían decidido hacer un seshin (período dedicado a intensas prácticas de meditación) en silencio absoluto.
Estando sentados en zazen, inmóviles y en una noche gélida permanecen en silencio.
-¡La vela se ha apagado! - dice el monje más joven.
-¡No debes hablar! Es un sesshin de silencio total! - señala enfadadamente un monje mayor.
-¿Por qué habláis en lugar de callar, tal y como habíamos acordado! - les reprendió el tercer monje.
-¡Yo soy el único que no ha hablado! - dice con una amplia sonrisa de satisfacción el cuarto monje.
Desacuerdo entre religiones
creencias y separación
No creo que estuviese en la mente de los distintos fundadores de religiones que hubiese tanto desacuerdo y desencuentro entre sus creencias y seguidores. Posiblemente sus ideas fuesen crear armonía y unión entre los seres humanos en vez de división y distanciamiento. Sin embargo, las creencias generaron más separación.
La verdad no pertenece a religión alguna
Podemos pensar que la Verdad, no pertenece a grupos, estamentos, iglesias, autoridades religiosas o sectas, y nadie tiene derechos exclusivos sobre ella, ya que las tradiciones religiosas son creadas por seres humanos y en realidad poco tienen que ver con lo que llamamos Dios.
Quisiera recordar las palabras de Krishnamurti:"Yo sostengo que la Verdad es una tierra sin caminos y que no es posible acercarse a ella por oningun sendero, ninguna religión, ninguna secta...............
Y para ilustrarlo, contaba esa famosa historia, "en la que el diablo y un amigo iban paseando por la calle, cuando de pronto vieron delante de ellos a un hombre que recogía algo del suelo y, después de mirarlo, se lo oguardaba en el bolsillo.
El amigo preguntó al diablo: "¿Qué es lo que ha recogido ese hombre?". "Ha recogido un pedazo de la Verdad", contestó el diablo. "Mal asunto para tí, entonces". dijo el amigo. "Ah, no, en absoluto - replicó el diablo-; voy a dejarle que la organice".
Confusión en el cielo
Me pregunto si los visitantes en el cielo o el infierno han visto distintos compartimentos para hindúes, cristianos, judíos, musulmanes, shintoistas, jainistas, agnósticos, ateos o de cualquier otra creencia. Si el cielo es igual para todos, me imagino que Dios también lo será.
Hay una bonita historia contada por un brillante Swami, considerado un excelente matemático, como fué Suami Rama Tirtha (1873-1906) y también un notable exponente de la filosofía hindu, quien visitó los EE.UU. hacia 1902 creando una gran impresión entre los oyentes que seguían sus charlas. Suami Vivekananda había deslumbrado previamente con sus exposiciones vedánticas en el Parlamento de Religiones en 1893, y hacia 1920 Paramahamsa Yogananda entre otros empezó a extender su enseñanza.
Historia esclarecedora
Un grupo de personas religiosas compró un terreno a fin de construir un templo. Una vez finalizada la construcción dedicaron el templo a Vishnu, esperando que muchos devotos lo visitaran para orar. Sin embargo, sólo unos cuantos seguidores de Vishnu aparecieron.
Después de esperar en vano un tiempo por la aparición de un mayor número de devotos de Vishnu, los fundadores del templo decidieron cambiar la deidad e hicieron que ésta fuese Shiva. Fué entonces que los pocos seguidores de Vishnu dejaron de visitar definitivamente el templo y empezaron a aparecer devotos de Shiva.
Cuando los vishnuitas vieron esto, permanecieron fuera del templo y comenzaron a decir: "Eh vosotros, adonde váis? Este templo fué originalmente dedicado a Vishnu".
Al ver el problema que se estaba originando, decidieron cambiar de nuevo la deidad que presidía el templo y en esta ocasión instalaron una imagen de Ganesha, y sucedió que ahora, los seguidores de Shiva dejaron de ir al templo, reuniéndose en las afueras de éste, dedicándose a gritar a la gente que era fiel devota de Shiva: "Ese ya no es un templo de Shiva; ese es un templo de Ganesha"
Los fundadores desconcertados dijeron:¡Está bien,! No tendremos templo hindú alguno aquí pero construiremos una mezquita". Así que cambiaron el templo y lo convirtieron en una mezquita.
Naturalmente, los hindúes se olvidaron completamente del templo y sus distintas deidades y los musulmanes por otro lado no visitaban la mezquita puesto que anteriormente había habido un templo hindú.
Después de todo esto, los fundadores construyeron un monasterio, después una casa de oración, después una iglesia católica y después una sinagoga. A esta altura, y con tanto desacuerdo y continua disputa, los fundadores disgustados en grado sumo, reconocieron que las religiones no producían una convivencia armoniosa, ya que los distintos devotos están tan preocupados con las diferencias religiosas que de esta manera, una fe niega a las otras.
Por último decidieron construir un hotel con un club nocturno. Entonces, todos sin excepción comenzaron a visitarlo.
Curso: Teoría y Práctica de la Meditación Budista
Curso: se otorga Certificado de Asistencia
Teoría y Práctica de la Meditación Budista - comienzo 20 y 21 de Abril
Este Seminario es una de esas actividades que un@ no debiera perderse
Tengo que comenzar diciendo que este es un Curso extraordinario tanto por sus características. contenidos y la altura de los profesores que lo van a impartir, haciendo hincapié en la figura del Profesor Abraham Vélez de Cea, estudioso y profesor de Estudios y Religiones Asiáticas, fundamentalmente experto, y erudito en Budismo., quien ha sido profesor en la afamada Universidad de Georgetown en Washintgon, y en la actualidad en la Universidad de Kentucky.
El Curso introduce la teoría y práctica en su contexto histórico originario pero en diálogo con desarrollos posteriores, tanto en oriente como occidente. Se explicarán los aspectos doctrinales y espirituales asociados con la meditación budista, tal y como aparece en los textos más antiguos del budismo en lengua Pali.
Aunque el Canon Pali ha sido preservado por la tradición budista Theravada, predominante en el sur y sudeste asiático, el enfoque del Curso no será sectario ni dogmático, sino amplio, ecuménico y académico.
Algunos de los temas que se tratarán
^ Introducción a la historia del budismo
* Budismo Theravada, Mahayana y budismo Tibetano - Vajajrana
.* Budismo Chan, Zen, y otros
* Breve historia de la meditación budista
* La respuesta budista a la diversidad religiosa y su relevancia actual.
* El contexto cultural y religioso de la meditación budista
* Sutra sobre los cuatro fundamentos de la atención
^ La práctica de Meditación Mindfulness, ayer y hoy
* El lugar de la Meditación en la práctica budista
* Formas de meditación budista
* La Meditación Vipassana
* Meditaciones para cultivar estados mentales beneficiosos
* Prácticas de Meditación
* Otros aspectos del budismo
Profesor Abraham Vélez de Cea
El Profesor Vélez de Cea, gran erudito budista, posee una extraordinaria formación académica:
Ha sido Profesor en la famosa Universidad de Georgetown en Washington y en la actualidad es profesor en la Eastern Kentucky University en los EE.UU.
Autor de distintos libros, numerosas publicaciones y artículos en revistas, especializadas. así como colaboraciones en libros diversos con otros autores.
Profesor visitante en diversas universidades tanto en España como en el extranjero. Experto en Pali y en el diálogo interreligioso.
Viajero y conocedor y colaborador de grandes eruditos en Budismo, así como practicante de meditación.
El Profesor Abraham Vélez, es miembro de:
American Academy of Religion, International Association of Buddhist Studies, Society for Buddhist-Christian Studies, Society for Asian and Comparative Philosophy.
Otros profesores del Curso
Además del Profesor Vélez de Cea, el Curso contará con la participación de prestigiosos profesores del Yoga Center, quienes impartirán enseñanzas prácticas de Meditación
Oportunidad de conocer la historia, filosofía y la Meditación Budista
Este excepcional Curso, por sus características, es único en nuestro país. meditadores, profesores de yoga, estudiosos del budismo e interesados en general, se verán beneficiados de estas enseñanzas teórico-prácticas.
Los asistentes, reciirán un certificado de asistencia
Solicitiar información a la mayor brevedad.
El misterio de la vida
La incertidumbre de la existencia
Todos vivimos instalados en la incertidumbre y el futuro es incierto escapándose de nuestro control. ¿Es el azar?, ¿ es la voluntad de Dios?, ¿estamos programados?. La verdad es que busquemos por donde busquemos y aún cuando tratemos de convencernos con múltiples acercamientos al misterio de nuestra existencia, no nos queda más remedio que participar del juego de la vida con la mayor habilidad e inteligencia que nos sea posible. ¿Quién sabe lo que le espera a uno, quién sabe lo que es bueno o malo en un momento dado, en definitiva, quién sabe desentrañar porqué estamos aquí y si hay causa alguna que lo justifique. Veamos lo que esta historia nos puede indicar, ya que nunca se sabe lo que es bueno o malo:
¿Quién sabe lo que es bueno o lo que es malo?
Hace ya algún tiempo, había un granjero que vivía en las afueras de un pequeño pueblo; este hombre era realmente pobre; poseía un pequeño terreno, una diminuta casa en la que vivía con su único hijo y un caballo.
Un buen día, el caballo se escapó del corral. Siendo la única propiedad del granjero, los vecinos se acercaron a consolarle por la pérdida, diciéndole, "esto es terrible! Eras muy pobre antes, pero ahora mucho más; qué mala suerte! Es lo peor que pudo haber ocurrido!
El granjero al escuchar esto, encogiéndose de hombros dijo: "Quién sabe lo que es bueno o malo".
El granjero arregló la valla y dejó la puerta del corral abierta. Al día siguiente, el caballo regresó entrando en el corral seguido de un numeroso grupo de caballos salvajes. Al conocer ésto, los vecinos se acercaron una vez más, en este caso para participar de la alegría del retorno de su caballo acompañado de otros muchos, diciéndole, ¡Oh, esto es marvilloso! Antes eras el hombre más pobre del pueblo y ahora te has convertido en el más rico! ¡Qué buena suerte! ¡esto es lo mejor que puede haber ocurrido!
El granjero de nuevo encogiéndose de hombros dijo:"Quién sabe lo que es bueno o lo que es malo".
Al día siguiente, el hijo del granjero se dedicó a domar los caballos salvajes. Al montar uno de ellos, en un moviminto violento, cayó al suelo con tan mala fortuna que se rompió una pierna. Al conocer este accidente, de nuevo los vecinos vinieron a consolar al granjero. ¡ Qué mala fortuna!¡Ahora tu hijo no puede trabajar, ni domar los caballos ni ayudarte a recoger la cosecha, y es lo peor que podía pasarte!
El granjero al escuchar todo esto, se encogió de hombros y una vez más dijo, "quién sabe lo que es bueno y lo que es malo".
A los pocos días aparecieron en los pueblos de los alrededores los soldados del rey reclutando a todos los jóvenes para llevarlos al campo de batalla, yendo todos ellos sin duda hacia una muerte segura.
Debido a que el hijo del granjero tenía una pierna rota y no podía valerse por sí mismo, quedó exento de ser reclutado salvando su vida.
Así que, ¿ quién saba lo que es bueno o lo que es malo?
Historia de la tortuga y los peces
Historia Budista
¿Acaso no es positivo dado el conocimiento humano sobre el que nadie tiene la razón o verdad absolua, considerar que pueden existir otros niveles de conciencia?
Esta hermosa historia budista que narro, puede arrojar cierta luz al respecto:
Había una tortuga que vivía en un lago con un grupo de peces. Un buen día, la tortuga se fué a caminar por el prado, seco debido a las temperaturas veraniegas; así que desapareció del lago durante unas cuantas semanas. Al retornar, se encontró con unos cuantos peces y uno de ellos, le preguntó :"Hola señora tortuga, como te encuentras?. "¿Donde has estado todo este tiempo que no te hemos visto"?.
La tortuga pausadamente respondió: "He estado caminando por terrenos diversos y también he estado algún tiempo disfrutando de la tierra árida y seca".
Los peces escuchaban asombrados las explicaciones de la tortuga y sin tener nada claro lo que les estaba contando, inquirieron: "¿En la tierra, seca y árida?.¿ De que estás hablando? ¿Qué es esa tierrra seca? No es húmeda?. La tortuga con gran contundencia en su contestación les dijo: "No, no lo es" ¿Es fría y refrescante? - preguntaron de nuevo -. "No, no lo es". ¿"Tiene olas y movimiento? "No, no las tiene"."¿Se puede nadar en ella? "No, no se puede".
Los peces anonadados dijeron " No es húmeda, no es fría, no hay olas y no puedes nadar en ella. Creemos firmemente que esta tierra seca de la que tu hablas debe ser algo inexistente, algo imaginario, algo totalmente irreal".
La tortuga sonriendo dijo: "Puede que sea así", y dejando el diálogo con los peces en el lago, se alejó a caminar de nuevo sobre la tierra firme y seca.
yoga y suami vivekananda
Suami Vivekananda
Uno de los personajes que han tenido una enorme influencia en la diseminación del yoga, ha sido Suami Vivekananda (1863-1902) que se dió a conocer por su participación en el Parlamento de Religiones realizado en Chicago en 1893, habiendo sido recibido calurosamente por todos los delegados asistentes, los cuales mostraron un gran interés por sus disertaciones sobre la espiritualidad hindú.
los diferentes yogas
Durante su estancia en EE.UU. y después Inglaterra, expuso muchos aspectos sobre el yoga que han servido a muchos autores para crear una especie de guía con el fin de moverse por el complejo territorio del yoga y su filosofía, asignando a distintas personalidades o tipologías, una clase de yoga de acuerdo con su inclinación; así por ejemplo, el meditador o aquel que desea conocer su mente y aprender a controlarla se sentiría atraído hacia el Raja Yoga, el bhakta o devoto, Bhakti Yoga, el que tiene tendencias filosóficas, Jñaña Yoga y el que realiza acciones con entrega y desapego, Karma Yoga.
Recorren mi mente parte de sus enseñanzas y su vida y también mi relación con algunos grandes maestros pertenecientes a la Ramakrishna Mission con quienes he saboreado su sabiduría en Vigo. Afloran a mi memoria algunas de mis mis distintas y recientes visitas a la famosa Vivekananda Rock, en el extremo sur de la India, a la que él se acercó nadando - hoy en día hay un ferry - y tomó la firme decisión de venir a Occidente.
En una de sus alocuciones en Chicago, Suami Vivekanada contó una historia - que yo he escuchado a muchos maestros en distintas versiones - y que refleja la causa por la que estamos en desacuerdo y que pienso puede ser de gran ayuda para discernir y reflexionar.
la rana, el pozo y el océano
Una rana vivía en un pozo; había nacido allí y cada día se movía de un lado a otro alimentándose de lo que encontraba, gusanos, bacilos y otras sustancias. El tiempo iba transcurriendo y su vida era un tantoo monótona, hasta que un día, otra rana que vivía en el océano, cayó en el pozo.
"De donde vienes?, preguntó la rana del pozo
"Vengo del océano", respondió la otra rana
"El océano? Cómo es de grande eso? Es acaso tan grande como mi pozo? Y haciendo estas preguntas saltaba de un lugar a otro en el pozo.
"Amiga mía, dijo la rana del océano, como puedes comparar la inmensidad del mar con tu pequeño pozo?
La rana que había crecido en ese reducido espacio que era el pozo, saltó de nuevo para intentar mostrar la grandeza de su lugar y preguntó, "Es tu océano así de grande?"
"¡Cómo puedes decir semejante cosa! No se puede comparar el océano con tu pozo!"
La rana del pozo muy enojada dijo: "nada puede ser más grande que mi pozo, nada hay más grande que esto; este individuo es un mentiroso, recalcó, rcharle fuera!"
Este es en realidad nuestro problema. Un hindú dice, estoy en mi propio pozo y piensa que el mundo es esa idea; el cristiano está en el suyo y considera que el mundo es su pozo: los musulmanes igualmente y así de manera incontable.
Mi reflexión, no puede ser otra, sino ésta.
Vivimos en el pequeño pozo de nuestras limitaciones - ego, creencias, ideas. nacionalidades - sin darnos cuenta, que de igual manera que las olas forman parte del mar, también nosotros en esencia somos ese océano infinito, o de acuerdo al vedanta, Brahman,libres de conflictos y de una mente limitada.
Buscar en el interior
Buscando en el interior
A veces tenemos la sensación que en nuestro interior se produce una especie de guerra civil, en el sentido que se acumulan pensamientos de todo tipo, tristeza, estados de ansiedad, temor, cólera, sufrimiento, alegría, satisfacción, frustración, recuerdos, impulsos hacia el bienestar y la aspiración por la calma y el sosiego.
Sabemos que es en nuestro interior donde se producen la alegría y el contento y es al decir de grandes sabios, que es en la profundidad de nuestro ser donde hay que encontrarlos..
Una anciana buscaba afanosamente algo que se le había perdido en la calle cercana a su casa, palpando y revolviendo en el suelo. Un hombre que por allí pasaba, se detuvo a observar a la anciana y después de un tiempo, al contemplar la avidez con la que se movía, se acercó a la mujer.
¿Qué has perdido para estar buscando con tanta ansia e interés?
Hace más de una hora que perdí una aguja que tenía para coser.
¿Y donde la has perdido?
Ahí, en el interior de mi casa.
¿Entonces por qué la estás buscando aquí fuera?
¡Es que ahí dentro está muy oscuro!
Existe una palabra en el Yoga que no es otra que Avidya (ignorancia) que domina a los seres humanos ya que la tendencia es a buscar fuera y no en el interior. Es obvio que el mundo externo debe ser aceptado y vivido con inteligencia, sobre todo conociendo los mecanismos que determinan nuestro yo, la Mente.
La historia ilustra claramente que buscar en el exterior es como un espejismo en el desierto. Nos parece real, pero en realidad es engañoso e ilusorio.
historia leñador, mente y meditación
Así es nuestra mente
Un leñador que trabajaba arduamente, era gran devoto de Siva a quien dedicaba oraciones y ofrendas a diario. Siva que escuchaba sus plegarias y sus peticiones, se puso en contacto con su devoto y decidió enviarle un genio con grandes poderes, poniéndolo al servicio del leñador, a condición de que en el momento en que éste dejase de solicitarle algún deseo, el genio podría arrebatarle la vida.
El leñador contento por poseer a alguien a través del cual podría cumplir sus deseos que eran incontables, para nada tomó en cuenta esa amenaza; así que a partir del instante de la aparición del genio, comenzó a demandar de éste todo lo que se le iba ocurriendo. "Genio, quiero que me construyas una nueva y hermosa cabaña". A los pocos minutos, regesó el genio después de haber construido la cabaña, solicitando del leñador que era lo siguiente que su amo deseaba.
El leñador envió de nuevo al genio diciéndole: "Quiero que ahora vayas al Norte de la India donde habita mi familia, le ayudes a recoger la cosecha y le construyas una gran casa". Hacia allá se dirigió el genio y por medio de sus grandes poderes, muy pronto finalizó el trabajo ordenado por su dueño. Al regresar, de forma inmediata pidió a su amo cual era su siguiente trabajo ya que de no ser así, tenía todo el derecho a terminar con su vida.
El leñador, después de un tiempo de enviar al genio a que llevase a cabo sus órdenes y deseos:"genio haz esto..., "genio construye tal cosa...., "genio ara el campo" y así sucesivamente, empezó a sentir peligrar su vida, ya que demandaba constantemente que le enviase a realizar nuevos mandatos.
Después de enviar al genio a solventar varios problemas, el leñador aprovechó la ocasión para acercarse a un yogui que se encontraba en meditación a fin de explicarle su problema que comenzaba a ser grave.
Después de escuchar con atención al leñador, el yogui le dijo:"Dile al genio que venga aquí". Así lo hizo, y al llegar el genio solicitó que era lo que tenía que hacer. "Dile,- comentó el yogui al leñador- que vaya al lugar más lejano y que traiga el árbol más grande y alto que encuentre". Al poco tiempo, se presenta el genio con un gran árbol, y exige del leñador que le indica que más tiene que hacer, puesto que si no recibe una orden inmediata, puede acabar con la vida de su señor.
Dándose cuenta de la crítica situación, el yogui, dirigiéndose al leñador le dice: "Ordena al genio que plante aquí el árbol y ordénale asimismo que suba y que baje".
Así lo hizo el leñador, y una vez que el genio había descendido del árbol, insiste en que más debe hacer. "Dile que suba, dile que baje, que suba y baje. Mantenlo así, de esta manera", señaló el yogui.
Obedeciendo las sugerencias del yogui, el leñador mantuvo esta situación durante largo tiempo:"genio sube, genio baja, sube, baja...." hasta que el genio totalmente agotado y derrotado dirigiéndose al leñador, le dice: Señor, señor, si me dejas marchar yo te dejaré tranquilo y en paz".
La historia ilustra con claridad, que nuestra mente está atiborrada de deseos que deseamos satisfacer, los cuales son como olas; en cuanto desaparece una, ya hay otra detrás que le sigue.
Cuando deseamos paz y conocimiento de la mente, buscamos quien nos pueda orientar y dar la metodología y actitud para lograrlo, como en este caso es el yogui que nos muestra el camino.
El subir y bajar en el árbol, representa la condición de la meditación, observando el ascenso y descenso de la respiración.
Si en ello se persiste, no le queda más remedio a nuestra mente que claudicar y dejar de agobiarnos, molestarnos y hacernos sufrir, disfrutando de esta manera del sosiego, la paz y bienestar que ansiamos. El Yoga y la meditación hacen que la mente se deleite en la felicidad.
El tesoro está en ti
Las historias como elemento de enseñanza
Como bien sabemos, muchas son las historias que se narran para dar respuestas claras a conceptos o ideas a veces enrevesadas.
Emprendemos en nuestras vidas búsquedas en dirección a algún lugar, sin saber cual, tratando de encontrar señales que nos indique u orienten, y la mayoría de las veces nos alejamos de nosotros mismos.
Buscando fuera de uno mismo
En la ciudad de Cracovia, había un anciano cuyo nombre era Izy y quien durante muchas noches soñó que había un tesoro escondido en la ciudad de Praga debajo de un puente, cercano a un río donde se encontraba un gran árbol.
En sus sueños se veía cavando cerca del árbol para dar con el tesoro metido en la profundidad de la tierra y que al hacerse con él, viviría holgada y despreocupadamente el resto de sus días.
En la medida en la que ese sueño se iba repitiendo durante semanas, el anciano interpretó que era un mensaje al que tenía que prestarle atención.
Dada la inquietud que ese sueño le causaba, decidió partir hacia Praga. Preparó su caballo para el largo viaje y emprendió la marcha.
Después de cabalgar durante unos días, llegó a Praga dedicándose a buscar el río y el puente en las afueras de la ciudad.
Como en sus sueños siempre aparecía con mucha nitidez, el río, el puente y el árbol, no tardó en encontrar el lugar.
Cuando se dirigía a cavar, se percató que el puente era custodiado por un soldado. Decidió esperar pacientemente y después de transcurrir largo tiempo, se dió cuenta que el lugar estaba siendo vigilado y custodiado.
Dejó transcurrir un par de días acampando en las cercanías, y el soldado que ya le había visto, sospechó de su presencia al verlo debajo del puente, y se aproximó para interrogarle.
Ante las preguntas del soldado, el anciano se sinceró con él y le contó que había viajado desde una ciudad lejana ya que había soñado que en Praga, bajo un puente como aquel, había un tesoro escondido.
El soldado al esuchar esto, comenzó a reir a carcajadas.
Buscar en el sitio adecuado
"Has viajado hasta aquí sin razón alguna. Desde hace dos años, sueño todas las noches que en la ciudad de Cracovia, debajo de la cocina de un anciano llamado Izy, hay un tesoro enterrado, ¡ja, ja, ja! ¿Crees que debería ir a Cracovia y cavar bajo la cocina en la casa de Izy?".
Izy escuchó en silencio y después de agradecerle al soldado su confesión, regresó a su casa.
Nada más llegar, cavó un pozo profundo bajo su cocina y encontró un gran tesoro que siempre había estado allí enterrado.
Las respuestas y el tesoro del conocimiento se encuentran en uno@. No hay necesidad de buscar en otro lugar.
Será sin duda una gran sorpresa.
El pescador satisfecho: historia
Perseguimos tantas cosas intentando alcanzarlas para ser felices. Esta historia ilustra y arroja luz para entendernos un poco mejor.
Anthony de Mello,(Bombay 1931-N.York 1987) sacerdote jesuita y psicoterapeuta, gran comunicador, solía contar parábolas e historias para impartir su amplio conococimiento al ser humano.
Un rico industrial mostró su extrañeza al ver un pescador que estaba tranquilamente recostado contra su barca y fumando su pipa.
¿Por qué no has salido a pescar?, le preguntó el industrial
"Porque ya he pescado bastante por hoy", respondió el pescador.
¿Y por qué no pescas más de lo que necesitas?, insistió el industrial
¿Y que iba a hacer con ello?, preguntó a su vez el pescador.
"Ganarías más dinero", fué la respuesta que recibió, y continuó: "de ese modo podrías poner un motor a tu barca y así ir a aguas más profundas para pescar más abundantemente; de esta manera, ganarías lo suficiente para comprarte unas redes de nylon con las que obtendrías más peces y más dinero. Pronto ganarías para tener dos barcos y seguramente una verdadera flota, lo cual te haría tan rico como yo"
"¿Y qué haría entonces?, preguntó de nuevo el pescador.
"Podrías sentarte y disfrutar de la vida" contestó el empresario.
"¿Y qué crees que estoy haciendo en este preciso momento?, respondió el satisfecho pescador.
No hay duda que es más importante conservar la capacidad de disfrutar que vivir en la angustia permanente de proyectarse hacia el futuro.
Una mente con la condición de vivir el presente despierto, entregada a lo que sucede momento a momento destierra la angustia de la construcción del futuro ideal, que nos puede alejar del aquí y ahora. Es bueno el prevenir, pero también considerar que la vida es lo que nos está ocurriendo ahora.
Los tres magos
Estrellas y camino hacia el cielo
En Oriente, desde hace milenios, se dice que donde cae una estrella, y por el camino inverso al dibujado por esa caída un hombre puede subir al cielo. Claro que, como es tan difícil hallar el lugar del impacto, y los desiertos son ardientes y los páramos fríos y las montañas donde llueven meteoros, duras e inhóspitas, pocos son los seguidores de estrellas.Para ser un buen buscador de estrellas caídas se necesitan tres cualidades: confiar en la eternidad y desconfiar del tiempo, considerar que cualquiera es nuestro mejor compañero de ruta y, por fin, amar cada rincón geográfico como si ya hubiesen caído en él múltiples estrellas.
Los tres magos y el niño
Los tres magos se pusieron en camino desde sitios diferentes porque creyeron ver, en el cielo invernal, lo que parecía ser el rostro de un niño misterioso. Al encontrarse en el oasis que llaman Palmeras Despiertas e inercambiar informaciones, comprendieron que cada uno de ellos había visto sólo un fragmento de ese rostro. Uno de los magos creyó distinguir sus orejas, capaces, dijo, de oír la fuga de los cometas y el suspiro de las auroras; otro comentó que lo que más le había impresionado era el esbozo de su boca, cuyas comisuras flexionaban los horizontes. Cuando el tercero dijo que en su vaga frente había notado, concentrada, la suave paz que hace girar a los planetas, los magos sonrieron conmovidos. Ninguna tormenta de arena, helada nocturna o distracción humana interrumpió su viaje en pos de la visión, pues los tres poseían las mencionadas cualidades en grado sumo. A veces, para distraerse, se contaban historias de estrellas caídas en sus respectivos países, por cuyos trazos celestes héroes y heroínas habían subido al cielo; confesándose, al mismo tiempo, que nadie había visto nunca antes el rostro del niño que ellos tres creían haber identificado.
Oro, mirra e incienso
En sus alforjas llevaban oro, mirra e incienso. El primero para dar testimonio de la luz del sol; la mirra para que todas las resinas de la tierra se vieran representadas en su dádiva, y el incienso a fin de que, despertado su humo, la serenidad de su aroma tranquilizara cuantas más narices mejor. Lo curioso es que los tres magos llevaban la misma cantidad de incienso, mirra y oro envuelta en saquitos de piel de antílope. También portaban en sus largos cántaros oscuros, agua potable del manantial llamado Memoria de la Memoria, cuyos sorbos les permitían revivir su propia infancia en tragos tan breves como deleitables. Ese simplel hecho les impedía saber a ciencia cierta si hacía días, meses, años o décadas que estaban en marcha.
La estrella, el niño y los magos
Dejaron el valle pelado como un cuero de cabra salvaje vuelto del revés y ascendieron las montañas ocres sobre las cuales, la noche previa, y en el cielo, el rostro infantil se les mostró por fin desde todos sus ángulos. Campesinos y artesanos los vieron entrar al pueblo de casas blancas y chamizos verdes y grises con la boca abierta. Tostados por el sol, vistiendo ropas exóticas y cabalgando altísimos camellos, los magos se acercaron a la cueva presentida. Sabía que cuando una estrella toca, en su caída, la tierra se abre generosa para recibirla. Era blanca por fuera y por dentro, y en su olor de establo se confundían efluvios de animales y humanos. La estrella estaba caliente aún, como un chispeante pan de luz que hubiese surgido del horno de los cielos. Todo el mundo la miraba sin comprender pero adoraba en ella el brillo de su milagro.
Todo el mundo se templaba al amparo de su música, pero nadie conocía aún la intención de su melodía. Sólo los magos sabían que era el niño. Sólo el rostro del niño, en el cielo, sabía que era la cabeza de una nueva estrella cuyo cuerpo eran los seres que participaban de su irradiación
El que ríe de último...
Enseñanzas de Ajahn Chah
Ajahn Chah, gran maestro tailandés de meditación de quien tantos occidentales aprendieron - Ajahn Sumedho, Ajahn Amaro, Jack Kornfield, Joseph Goldstein, Sharon Salzsberg - contaba una graciosa anécdota y, daba a entender como actuar en caso de burla y abuso.
Ajahn Chah, cuyas enseñanzas sobre el budismo eran profundas y al mismo tiempo sencilla, basadas en la Tradición del Bosque en Tailandia, solía enfatir el camino de la plena atención y en todo momento en la vida cotidiana, y comentaba asimismo, que "no se medita por razones egoístas sino que se practica con el fin de comprendernos y así enseñar a otros como lograr la paz".
Comentaba, " que una práctica continua, nos lleva a sentirnos satisfechos con nosotros mismos y con lo que tenemos"
Una anécdota contada por Ajahn Chah
Contaba que cerca de su monasterio había una base aérea norteamericana y, que en una ocasión, un soldado americano viajaba en un rickshaw (medio de transporte muy típico en Asia) desde la base hacia la ciudad. En los suburbios de la ciudad pasaron por una calle donde algunos amigos del conductor estaban en el exterior de un bar completamente borrachos.
"¡Eh!" gritaron en Thai. "¿Adonde llevas a ese "perro callejero?," riéndose a grandes carcajadas y señalando al soldado americano. Por un momento, el conductor se sintió alarmado. El soldado era un indiividuo muy fornido, y en Tailandia cuando a alguien se le llama "perro callejero y sucio", supone un grave insulto que suele acabar en pelea. Sin embargo, el soldado permanecía muy tranquilo, contemplando el paisaje. Obviamente, no entendía la lengua Thai.
El conductor del rickshaw, decidiendo participar de las bromas de sus amigos, les gritó: "¡LLevo a este "sucio perro" y lo voy a tirar al Moon River para que desaparezca el olor que desprende!".
Ante todas estas palabras, el conductor y sus bebidos amiigos reían a costa del americano, quien permanecía impasible.
Cuando llegaron a su destino, el conductor extendió su mano para recibir el importe del viaje y el soldado, dándose la vuelta, lentamente comezó a alejarse del lugar.
El conductor, muy excitado, comenzo a correr detras de él y en un inglés defiiciente pero comprensible lr gritaba: "!Eh señor! Págueme mis dólares!"
A todo esto, el soldado americano, calmadamente se dió la vuelta y con un perfecto acento Thai le dijo: "Los perros no tienen dinero"
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