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La sabiduría de los pensadores (1)
"Donde hay mente hay conflicto", solía decir Krishnamurti. También. la mente indaga, busca, se esfuerza en desentrañar los misterios de la existencia. En este caso, la mente se convierte en amiga y colaboradora en pos de respuestas y experiencias lejanas a los estados que conocemos.
Ahora bien, aún cuando buscamos sabiduría, la filosofía académica se ha convertido en algo especulativo, teoría o reflexión y hemos dejado en el ollvido el camino hacia la excelencia y plenitud.
La filosofía que nos induce a una búsqueda y desarrollo interno, denominada "filosofía perenne", muestra una vía hacia la experiencia de un nuevo estado de ser, fuera de las limitaciones del saber cotidiano, siendo éste aceptado, vivido y experimentado, pero conociendo su estado fragmentado y limitado.
Hago aquí una propuesta de grandes pensadores, quienes con sus frase nos enseñan a reflexionar y a compartir lo profundo de la exoeriencia que va más allá de la interpretación del pensamiento:
Krishnamurti dice:
"La interpretación de los hechos nos impide ver (...). Estamos siempre interpretando "lo que es", dándolels significiados diferentes de acuerdo a nuestros prejuicios, condicionamientos, temores, esperanzas y demás. ¡ Si tanto vosotros como yo pudiéramos ver el hecho sin ofrecer una opinión, sin interpretarlo, sin asignarle un significado...!
Otra frase de Krishnamurti:
"Sólo cuando la mente está libre de la idea puede haber una experiencia directa. Las ideas no son la verdad, y la verdad es algo que debe ser experimentado directamente, de instante en instante. Sólo cuando el pensamieto está absolutamente silencioso, hay un estado en que se experimenta de manera directa. En ese estado sabrá uno, qué es la verdad"
El Yo, la Conciencia, el Testigo o Conocedor
Solemos identificarnos con nuestra conciencia limitada, con nuestro cuerpo y con los contenidos de nuestra mente y olvidamos al Experimentador Puro o Testigo tal y como la filosofía vedanta enseña:
Ken Wilber apunta al gran filósofo hindú Sankaracharya:
"Tengo un cuerpo, pero no soy mi cuerpo. Puedo ver y sentir mi cuerpo, y lo que se puede ver y sentir no es el auténtico Ser que ve. Mi cuerpo puede estar cansado o excitado, enfermo o sano, sentirse ligero o pesado, pero eso no tiene nada que ver con mi Yo interior. Tengo un cuerpo pero no soy el cuerpo.
"Tengo deseos pero no soy mis deseos. Puedo conocer mis deseos y lo que se puede conocer no es el auténtico Conocedor. Los deseos van y vienen, se mueven en mi conciencia, pero mi Yo interior no se ve afectado. Tengo deseos, pero no soy mis deseos. "Tengo emociones pero no soy mis emociones. Puedo sentir y percibir mis emociones, y lo que se puede percibir y sentir no es el auténtico Perceptor. Las emociones pasan a través de mí pero no afectan al Yo. Tengo emociones pero no soy mis emociones.
"Tengo pensamientos, pero no soy mis pensamientos. Puedo conocer e intuir mis pensamientos, y lo que puede ser conocido no es el auténtico Conocedor. Los pensamientos vienen a mí, y luego me abandonan, pero no afectan a mi Yo interior. Tengo pensamientos, pero no soy mis pensamientos"
Yoga, inmortalidad y libertad
Yoga y libertad
Pocos autores han descrito tan bien las doctrinas del yoga y se han adentrado a analizar los condicionamientos del ser humano y ver si existía algo más alla de esos condicionamioentos, que Mircea Elíade, historiador, fiósofo, autor, indólogo, profesor y conocedor profundo de la India y su experiencia mística.
En una de sus obras, escribe con gran entusiasmo: "Resulta imposible, ignorar uno de los más grandes descubrimientos de la India; el de la conciencia-testigo, de la conciencia desprendida de sus estructuras psicofisiológicas y de su condicionamiento temporal, la conciencia del "liberado", es decir, aquel que logró emanciparse de la temporalidad, y que por lo tanto, conoce la verdadera, la inefable libertad.
La conquista de esa libertad absoluta, de la perfecta espontaneidad, constituye el objetivo de todas las filosofías y todas las técnicas místicas indias, pero es sobre todo mediante el Yoga, como la India creyó poder lograrla."
Algunas definiciones de Yoga
"Yoga es la cesación de las modificaciones de la mente".- Yoga Sutra (1.2)
"Yoga es la habilidad en la acción".- Bhagavad Gita (2.50)
"Yoga es la cesación del sufrimiento".- Bhagavad Gita (6.23)
"Yoga es ecuanimidad".- Bhagavad Gita (2.48)
"Yoga es éxtasis (samadhi).- Yoga-Bhasya (1.1)
"A esto ellos consideras que es Yoga: el firme control de los sentidos".- Katha-Upanisad
"Yoga es la unión de la mente individual (jiva-atman) con el Ser trascendente (parama-atman)".- Yoga-Yagnavalkya (1.44)
"El yogui es aquel que tiene una mente equilibrada en el placer y en el dolor, en la alabanza y la censura, en la victoria y en la derrota".- Bhagavad Gita.
Filosofía Perenne, ilustrada con historia
Buscando respuestas
Todos buscamos la cesación del sufrimiento o lo que es lo mismo, el deseo de alcanzar eso tan extrañamente lejano . porque no aparece como queremos y cuando queremos - que denominamos felicidad.
Indagamos, cuestionamos, probamos, pensamos, conceptualizamos desde distintos ámbitos del saber a fin de lograr respuestas.
La cuestión está en darnos cuenta que en un plano finito no puede haber más que respuestas de la misma naturaleza.
Deseamos experiencis perennes, no cambiantes o efímeras y así, tanto en Occidente como en Oriente se establece una búsqueda que de respuestas a nuestra existencia.
Aldous Huxley (foto), Wilber, Grof, Tart y tantos otros forman parte de esa filosofía de vida.
Filosofía Perenne
Dentro de la "filosofía perenne", término utilizado por Leibniz (1646-1716) filósofo y matemático alemán y posteriormente difundido por Aldous Huxley en su libro "La filosofía perenne", nos acerca a la experiencia de una conciencia sin fronteras, tal y como la define también Ken Wilber. donde se da a entender al igual que en los Upanisads de la India, un estado que rebasa la "·ignorancia" que nos hace identificarnos con los mecanismos de la conciencia individual de cuerpo y mente.
Enseñanza de grandes maestros mediante historias
Hay una hermosa historia vedántica que he escuchado en múltiples ocasiones y que también he leído en versiones distintas. Así por ejemplo, Suami Vishnudevananda, magnífico narrador de historias solía contarla con gran detalle.
Heinrich Zimmer, reconocido indólogo, en "Filosofías de la India", la expresa de otra manera y Suami Vivekananda (foto) en una de sus charlas, recogida en sus obras, la cuenta de manera amena para dar a entender desde el punto de vista de la filosofía Vedanta, que nuestra Realidad infinita, reside en nuestro interior cuando dejamos de identificarnos con el ego y experimentamos el Atman o lo Supremo.
Historia vedántica
Los leones solían bajar al valle buscando alimentarse de los rebaños de ovejas que solían pastar por la zona. Los pastores, cansados ya de que sus ovejas fueran atacadas, decidieron apostarse detrás de unos árboles, esperando defenderse en cuanto cualquier león apareciese por el lugar.
Un buen día, una leona encinta apareció dispuesta a dar buena cuenta de las ovejas, y al ver el peligro que éstas corrían, los pastores cargaron sus escopetas e hirieron de muerte a la leona, quien en los estorteros de la muerte dió a luz a un cachorro.
El cachorro, permaneció durante un tiempo cerca del cuerpo de su madre, ya sin vida, ¥ al cabo de un tiempo comenzó a sentir hambre. Desorientado, empezó a corretear y sin darse cuenta se introdujo entre el rebaño de ovejas, siendo amamantado por éstas.
El tiempo fué transcurriendo y el cachorro iba creciendo y formando parte de la familia de las ovejas, participando de sus costumbres y hablando su propio lenguaje, - balando continuamente - .
Pasado cierto tiempo, un nuevo león apareció en la escena dispuesto a alimentarse, y cual no sería su asombro al ver como en medio del rebaño se encontraba un león.
Acercándose siglisomente, trató de sujetar al pequeño león mientras las ovejas huían en desbandada. El cachorro ya crecido empezó a balar desesperadamente, dándole a entender al rey de la selva que le soltase y le dejase ir con su familia, las ovejas.
El poderoso león trataba de hacerle entender al cachorro, que su verdadera naturaleza era otra, que no era una oveja, que su lenguaje no era el balar sino el rugir.
Tan asustado estaba el cachorro e incapaz de entender lo que el león intentaba hacerle ver, que éste, lo arrastró hasta las orillas de un lago en calma diciéndole:
"Mírame a mi, mírate a ti, ¿no te das cuenta que somos lo mismo? ¿no te das cuenta que no eres una oveja sino un león? ¿No te das cuenta que tu naturaleza real o verdadera es otra distinta a aquella con la que te identificas?
El cachorro, contemplándose detenidamente se dió cuenta cual era su verdadera realidad y comenzó a rugir poderosamente como el león que era, dejando de balar como lo que creía ser.
Así también nosotros nos identificamos con la ilusoria realidad del cuerpo y la mente, pero cuando el guru (el león), nos lleva en dirección a la meditación (mente-lago en calma), descubrimos que nuestra naturaleza esencial es infinita, dejando atrás (igual que el cachorro), la falsa identificación con una realidad que creemos ser, y que se desvanece cuando experimentamos la Conciencia sin fronteras, más allá de la realidad constituida por nuestros mecanismos de cuerpo-mente.
Como solía decir Ramesh Balsekar (foto): TODO ES CONCIENCIA.
El conocimiento de la mente
Lo que nos hace humanos. La mente
El secreto para lograr paz, armonía y bienestar, está sin duda en comprender el funcionamiento de lo que nos hace humanos, es decir, nuestra mente, puesto que las dificultades surgen por la inhabilidad de desentrañar los contenidos de nuestro principio pensante.
La mente es un ladrón que nos roba la calma, pero de lo que se trata, es de convertirla en el mejor de los amigos.
En su obra "Qué nos hace humanos", Michael Gazzaniga, uno de los grandes neurocientíficos de nuestra era, explica con gran lucidez diversos aspectos que tienen que ver con la biología, funciones del cerebro, evolución y emociones de una manera magistral.
Como en ocasiones hay quien me escribe pidiéndome que de vez en cuando indique alguna obra o autor, he aquí uno de ellos.
Jean Pierre Changeux, neurobiólogo
Como dice el gran neurobiólogo francés Jean Pierre Changeux, quien situa a tres genios como ejemplo de lo que han dado a conocer: "Después de Copérnico, Darwin y Freud, el siguiente paso que tenemos que dar, es el de la búsqueda espiritual".
Siguiendo esa línea de pensamiento, traigo a colación la necesidad de esa práctica espiritual, que en este caso el Yoga presenta al ser humano; un sistema que ayuda a liberar su esencia espiritual, ya que de alguna manera, ésta se encuentra atrapada en los procesos físicos y mentales, los cuales impiden la expresión de la Totalidad.
Más allá de lo cotidiano
La tesis del yoga está basada en una experiencia que va más allá de lo cotidiano, siendo inefable, inaprensible, y que es la culminación de la conciencia, alcanzada por aquellos que han sido y son sus más grandes exponentes - maestros de la filosofía perenne - quienes indican que nuestra naturaleza esencial es dicha, paz plena, ananda o beatitud, y no agitación, dolor, separación; es un estado de unidad en la diversidad.
Así pues, el Raja Yoga es el método por antonomasia, que colabora en liberar la Conciencia de las falsas ataduras de la mente, sentidos y materia.
Declaración de los maestros
La declaración enfática de los grandes maestros de yoga, es que los seres humanos estamos hechos, no únicamente para vivenciar esta realidad temporal y fragmentada, sino para alcanzar un estado supremo o de inmortalidad, el cual no corresponde a un estado post-mortem, ya que es un logro a alcanzar aquí y ahora.
Un concepto no bien entendido es cuando nos referimos a trascender el estado egoico en el que nos encontramos.
Trascender es ir más allá de lo que nos limita -cuerpo, mente, experiencies transitorias - y aventurarse a un proceso de integración o yoga, de igual manera que el río se une al océano y deja de existir la dualidad, siendo todo uno, océano, un océano de sabiduría y plenitud. Ahí, se hace realidad la frase de los Upanisads : "Tat Tvan Asi" - Tú Eres Eso"
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