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Breve historia del Hatha Yoga (2)

Posturas ascéticas

Continuamos acercándonos a la historia del Hatha Yoga.

Los textos tanto budistas como jainistas del mismo período de Alejandro Magno, también mencionan ascetas llevando a cabo extremas prácticas físicas que consistían permanecer de pie totalmente inmóviles, situarse de cuclillas y colgarse boca abajo en los árboles.

Este tipo de ascetismo ha permanecido con intensidad por lo menos hasta hace 100 años y que continua en menor cuantía por parte de algunos grupos.

Postura e inmovilidad como austeridad y purificación para alcanzar la "liberación"

El Buddha descartó en un momento dado, prácticas austeras dando a entender que no aportaban nada en la evolución espiritual; sin embargo, algunas de ellas fueron utilizadas por los jainistas y tanto es así que Mahavira, - cuya vida guarde cierta similitud con la de Buddha - se situó de cuclillas con el fin de alcanzar la iluminación y muchos de sus seguidores con el fin de realizar tapas (austeridades) permanecían de pie larguísimos períodos tratando de controlar la mente, lo cual está bien representado iconográficamente en estatuas de bronce.

En el Jainismo

Con el fin de comprender las posturas al inicio del Hatha Yoga, el cuerpo es utilizado como medio de liberación en las diversas corrientes de liberación en la India, bien sea dentro de las filosofías ortodoxos como heterodoxas.

En las posturas de meditación dentro del jainismo se situaban en "kayotsarga" ( la posición de abandonar el cuerpo), en la que permanecían de pie, erectos y en posición simétrica con los pies ligeramente separados y firmemente plantados en el suelo, y el peso bien distribuido en ambas piernas bien estiradas, manteniendo los brazos y manos colgando sin tocar el cuerpo, tal y como se aprecia en esta escultura del siglo IX.

Los ascetas hindúes de ese período -siglos IV - V a.C.) desarrollaron al igual que budistas y jainistas muchos de los principios que son identificados como una parte central del hinduismo.

 Continuaremos en (3) con el fin de ir acercándonos a la evolución del Hatha Yoga y sus posturas hasta nuestros días.


Ramakrishna Paramahamsa

Ramakrishna Paramahamsa

Hay gurus o maestros que gozan de reconocimiento por su personalidad y manera de enseñar, considerados por otro lado dentro de la tradición de la India, como seres que han alcanzado un estado de conciencia no habitual. Brevemente expongo retazos acerca de uno de ellos, Ramakrishna Paramahamsa (1834-1886), quien fué maestro de Swami Vivekananda.

Ramakrishna nació en el seno de una familia pobre de brahmines de Bengala, y sirvió primeramente como sacerdote (purohit) en una acomodada familia, antes de convertirse en sacerdote en el templo dedicado a la diosa Kali en Dakshineshwar, cerca de Calcuta en 1855.

Desde una temprana edad experimentó visiones de naturaleza espiritual relacionadas con Kali y Krishna y mientras servía en el templo, continuó teniendo estados similares. En la medida que su fama como místico iba creciendo en Calcuta, grupos de jóvenes se sintieron atraídos hacia sus enseñanzas. Se le consideraba con ciertos poderes que ayudaban a despertar experiencias místicas en aquellos que se ponían en contacto con él.

 Ramakrishna no era un hombre culto ni un sofisticado conocedor de la filosofía y los textos hindúes. Su manera de hablar era un tanto simple, pero esto no era de importancia alguna, ya que sostenía la idea que la experiencia religiosa iba más allá de toda lógica.

 Su contribución al pensamiento del hinduismo moderno, fué la idea de que todas las religiones contienen la misma verdad y que por lo tanto no había necesidad de criticar la fe de otros o buscar la conversión a un credo distinto.

 Se considera que tuvo fases de experiencias devocionales, a veces hacia la Diosa, después el amor hacia Krishna y Radha así como manifestaciones elevadas dentro del Cristianismo y el Islam.

 Su conclusión, no fué otra que dentro de estas aparentemente diferentes fes, todas ellas apuntan esencialmente a proporcionar a sus seguidores la misma experiencia que va más allá de la realidad de la mente.

Las formas externas pueden ser distintas pero la esencia es la misma.


Patanjali: aclaraciones sobre este nombre

El nombre de Patanjali

Es curioso observar como en el Yoga se mezclan tantas cosas y muchas ideas adquieren verosimilitud si son repetidas en múltiples ocasiones sin acercarse a fuentes serias y rigurosas de la indología-

Distintos personajes denominados Patanjali, han sido prominentes o destacados en la historia del pensamiento hindú, cargado con simbolismo, enseñanzas esotéricas y una riquísima mitología..

El famoso gramático con el nombre de Patanjali y que escribió un culto comentario sobre la obra de Panini (Ashtaadhyayi, es decir, Ocho lecciones sobre gramática) y que se considera que vivió aproximadamente en el sigo ll A.C. Después, podemos mencionar a otro Patanjali que escribió el Nidana Sutra (Aforismos sobre el Origen), un importante trabajo sobre el estudio de la literatura ritual védica.

Otro Patanjali, fué uno de los diciocho adeptos del Sur de la India, y un cuarto Patanjali quien fué un  conocido maestro de Samkhya.

Menciono brevemente estos cuatro Patanjali para dar a entender que en épocas distintas aparecen diversos Patanjali.

Patanjali y la mitología hindú

El Patanjali considerado compilador de los Yoga Sutras o Aforismos y, de acuerdo a la construcción de estos aforismos, su configuración y la estructura linguística sánscrita, se le situa según algunas consideraciones históricas y a prestigiosos indólogos entre el siglo ll a.c. hasta el ll d.c.

Poco es conocido acerca de Patanjali  y de acuerdo a la tradición y mitología hindú, Patanjali fué una encarnación de Ananta o Shesa, la serpiente cósmica de mil cabezas.

Estos aspectos mitológicos requieren una explicación; veamos: Ananta (Infinito), es uno de los epítetos de Vihsnu , de quien se dice en el Mahabharata , "difícil de conocer, incluso por adeptos, debido a su Infinitud".

Como menciono anteriormente Ananta o Shesha es la serpiente de las mil cabezas .que simboliza infinitud - y sirve a Vihsnu como lecho para estar recostado tal como la iconografía hindú lo refleja.

"Ananta es pues el lecho de serpientes espirales en el que duerme Vishnu navegando sobre las aguas. Ese lecho también se llama Sesha - Residuo -, lo que queda en el mundo precedente, disuelto, sumergido, abrasado: aquello de donde un nuevo día nacerá otro mundo. de anular e Por ejemplo, en el budismo, el nirvana es el más drástico intento de anular Sesha o el Residuo, que significa renacimiento.

Historia de Patanjali

Ananta deseoso de enseñar el Yoga en la tierra, se dice haber caido (pat) del cielo sobre la palma (anjali) de una virtuosa mujer llamada Gonika.

A veces considerado de forma equivocada como el "Padre del Yoga", la contribución de Patanjali es haber compilado y sistematizado el ya existente conocimiento del Yoga.

Como es costumbre en la Imultiplicidad de movimientos filosóficos indios se puede apreciar en algunas corrientes de buscadores o sramanas como se atribuyen el pensamiento contenido en los sutras, como por ejemplo, de acuerdo a una tradición oral, del Sur de la India, Patanjali fue un maesro del Sivaismo.e incluso relacionado con el famoso templo de Chidambaran.

En definitiva, se le atribuye a Patanjali - sin conocer quien en realidad ha sido - la compilación de los Yogasutras y conectándolo con aspectos esotéricos podemos verlo representado en una imagen en la que se contempla rodeado por distintas serpientes que vienen a indicar que son las guardianas de un conocimiento esotérico.y profundo que es el Yoga.

Así podemos apreciar que en las prácticas de Yoga se inician con una invocación a Patanjali para favorecer la práctica y eliminar la enfermedad de la ignorancia y poder alcanzar la sabiduría, y entre estas prácticas se encuentran Ashtanga Vinyasa Yoga y Iyengar Yoga.

Para ver otros aspectos del Raja Yoga, se pueden ver otros posts en este blog.


Vedanta

Vedanta, como uno de los seis sistemas ortodoxos de la filosofía hindú, ha tenido un profundo efecto en el hinduismo y su pensamiento durante siglos.

Ha sido y sigue siendo un tema de enorme interés y estudio a través de las distintas interpretaciones de tres textos considerados los más sobresalientes: Brahmasutras, los Upanisads más destacados y el Bhagavad Gita.

Aunque el factor común en todas estas interpretaciones es la aceptación de la autoridad de los Vedas. la visión sobre las perspectivas de la realidad, Dios, el individuo y el universo, son enormemente diversas.

Con el fin de un mayor entendimiento de la sabiduría perenne contenida en estos textos, es importante acercarse al pensamiento, exposición y enseñanza de Acharyas diversos entre los que destacan, Sankaracharya, Madhavacharya, Ramanuja, Vallabha y Nimbarka entre otros muchos.

 


Raimon Panikkar

La sabiduría de Raimon Panikkar

  Aunque ya ha ocurrido hace algún tiempo,triste noticia es el fallecimiento de un sabio que con su luz, su sapiencia y su diseminación del conocimiento, deja huérfanos a todos aquellos que ansiosos del saber se acercaban a Raimon Panikkar (1918-2010)..

Deja tras de sí una estela insuperable de acercamiento a la interculturalidad y el diálogo, de lo que era uno de los grandes especialistas mundiales. En palabras suyas, " sin diálogo, el ser humano se asfixia y las religiones se anquilosan".

 Profesor de distintas universidades, escritor prolífico, conocedor profundo del hinduismo y otras religiones, puede uno disfrutar entre sus obras, "La experiencia filosófica de la India", "El silencio del Budha" y "The Vedic Experience".

 Raimon Panikkar es considerado el iniciador y gran impulsor de la filosofía intercultural que implica confianza mutua en una aventura común hacia lo desconocido y una aspiración hacia la concordia y no a la lucha y disputa continuada.

 El teólogo Juan José Tamayo, amigo de Raimon y de quien también se considera discípulo, hace mención de un texto del filósofo mallorquín Ramón Llul que le es aplicable a R. Panikkar: "El pájaro cantaba en el huerto del amado. El amante llega y dice al pájaro: si no podemos entendernos el uno al otro a través de lenguajes, entendámonos entonces uno a otro a través del amor, ya que en tu canción mi amado es evocado en mis ojos".

 Encarnaba Panikkar el diálogo en el peregrinaje por las diferentes religiones y su apertura mental queda bien expresada en estas palabras suyas de fe interreligiosa: " Marché a la India cristiano, me descubrí a mi mismo hindú y volví budista, sin haber dejado de ser cristiano". Solía decir que en él confluían cuatro grandes ríos: el cristiano, el hindú, el budista y el secular.

 Nuestra admiración y respeto hacia el gran sabio catalán y universal de padre hindú y madre catalana.

 


Espiritualidad hindu

Palabras clave en el hinduismo

Cuando nos acercamos a las muchas corrientes de pensamiento de la India, nos vamos a encontrar con una enorme variedad y riqueza de términos que son clave para el entendimiento de su filosofía.

 Hay conceptos que son clave para su comprensión, y su idea se ve reflejada en términos que a continuación expongo: Karma, samsara, maya, avidya, Brahman. Atman. Nirvana, Moksa, Guru, Yoga.

 Con estas palabras, podemos llegar a construir una historia amplísima del pensamiento hindú y así poder indagar y descubrir una sabiduría perenne, tal y como hacen referencia a la misma los grandes pensadores e indólogos.

Karma, samsara

 La palabra karma viene a indicar la ley de causa y efecto, mediante la cual uno se ve obligado a transmigrar o a reencarnarse debido a sus acciones, estando atrapado en el samsara o rueda de muertes y nacimientos.

Maya, avidya

 Hay un proceso misterioso que la filosofía Vedanta define como maya o estado ilusorio que nos mantiene cegados en un estado de conciencia de ignorancia, -avidya-, que no es nuestra verdadera naturaleza y que el Guru expone a sus discípulos.

Brahman, Atman, Moksa....

 La Realidad, considerada Absoluta, que está "más allá"  de toda experiencia humana que se mueve dentro de los parámetros de la conciencia individual y condicionada por el karma, y a cuya Realidad se le puede denominar de un sinnúmero de maneras: Brahman, Atman, lo trascendente, lo infinito, inmortal, Nirvana., Moksa, Mukti ....la libertad última..

YOGA

 A fin de producirse tal estado y alcanzar ese nivel de experiencia, se requieren los medios o técnicas adecuadas para adquirir Moksa o liberación: Esta suma de métodos, están constituidos por la inmensa variedad de teorías y prácticas de YOGA.


Yoga en la tradición hindu (I)

acercándonos a la tradición hindú

Considero que es necesario en la actualidad cllarificar aspectos relacionados con el Yoga y adentrarse aunque sea muy someramente en su tradición. Posiblemente algunas de las explicaciones que en estas líneas doy, puedan ser más válidas para aquellos profesores de yoga o interesados en la filosofía de la India.

Valle del Indo

De acuerdo a estudiosos y expertos en el hinduismo, y dentro de una continuada controversia y vivos debates con posicionamientos muy dispares, todo comienza en la llamada Civilización del Valle del Indo donde se encuentran los restos de una cultura unrbana muy desarrollada en esa época, -Mohenjo-Daro y Harappa - hacia el año 2.500 a.e.c. (antes de la era común), o si lo deseamos, A.C.

 

Buscando aclarar las raíces del yoga postural

 Sir John Marshall, fué Director General del Departamento de Arqueología de la India y responsable de las excavaciones en 1921 y,  entre los los numerosos hallazgos apareció un "sello" de una figura rodeada de animales que fué denominada el "Sello Pasupati", llamado así porque Marshall creía que tal figura era el prototipo de Siva, el "Señor de los Animales" (Pasupati), sentado en una postura de yoga.

 Aunque la conexión de esta figura y otras muchas con las asanas de yoga es altamente especulativa, todo ello ha continuado hasta nuestros días siendo citado como las raíces del yoga postural.

 Las discusiones, especulaciones y argumentaciones son acaloradamente debatidas y me imagino que esta controversia tendrá continuidad, ya que es difícil descifrar una cultura tan compleja y con tan poca claridad. No quiero citar ni es el lugar apropiado aquí, las divergencias y distintas posiciones por parte de los eruditos; simplemente constato este aspecto para que sea tenido en cuenta.

Aparece término Yoga en los Upanisad

 La evidencia textual de la práctica de Yoga emerge en una época posterior a lo arriba señalado. Debo decir, que existen referencias acerca de prácticas ascéticas o tapas, durante el período védico de los Brahmnas, pero quizá la primera aparición de "yoga", se encuentre en el Katha Upanisad ( s.III a.e.c.) donde Yama, el Señor de la muerte, se lo revela a Nachiketas, como medio para deshacerse del placer y el dolor con el fin de superar la propia muerte.

 En el Svetasvatara Upanisad (alrededor del siglo III a.e.c.) se presenta la idea en la que el cuerpo se mantiene en una posición recta o vertical, mientras que se procura que a la mente se le lleve a un estado de control, restringiendo la respiración.

 

Antes del Raja Yoga

 Volviendo a los Upanisads que de alguna manera son la esencia de la filosofía Vedanta, el Maitri Upanisad, describe un método de yoga que contiene seis principios:

(1) control de la respiración (pranayama), (2) restricción de los sentidos (pratyahara), (3) meditación (dhyana), (4) concentración mental ( dharana), (5) indagación filosófica (tarka), y (6) estado de absorción (samadhi).

 Es curioso observar como más tarde, estos procedimientos (con la excepción de tarka) son utilizados para designar cinco de los pasos o procesos  de los ocho que consta el Raja Yoga o Ashtanga Yoga de Patanjali.

Así, se puede vislumbrar como en esta tradición hay una continua interrelación entre sistemas, textos, enseñanzas y movimientos filosóficos que de una manera u otra apuntan hacia otra Realidad.

Continúa en (II)


India y su música: Concierto

India y música: Concierto - Centro de Yoga Sananda Vigo.

Mañana miércoles a las 20.30, en nuestro Centro se realizará un concierto de música de la India con dos afamados profesionales hindúes, Vikas  Tripathi (tabla) y Supratik Sangupta (sitar).

 Ambos son dos músicos reconocidos internacionalmente dentro de su estilo: los sonidos e instrumentos hindúes. Con estudios en las más reconocidas academias de la India,presentan una larga discografía llena de colaboraciones y discos.

También han sido premiados en los más importantes concursos musicales.

 

En esta ocasión estos dos grandes músicos se reúnen en este concierto especial, en una colaboración única para presentar las melodías raga puria dhanasri con ritmo Teen Tal y Raga khamaj por Keherwa - todo lo cual será previamente explicado -.

 Experimenta estas melodías hindúes y sumérgete en un maravilloso estado elevado de ánimo.

 Concierto, miércoles día 12 de Diciembre.

Centro de Yoga Sananda

 Hora: 20.30

 Donación solicitada por los músicos:

  8 euros

                                                                                                                                                                                                                      

 

 


Concierto de música de la India

Concierto de Música de la India - Centro de Yoga Sananda - Miércoles 12 de Diciembre.En nuestro Centro de Vigo, el próximo miércoles día 12.

tendremos un concierto de música de la India con dos músicos de excepcional valía, con dos instrumentos tales como el sitar y la tabla, que nos van a trasladar a un maravilloso estado de ánimo y a la esencia de la espiritualidad de la India.

El concierto dará comienzo a las 8.30 de la tarde y los músicos solicitan una donación de 8 euros.

Os esperamos

 

Músicos y Música del Alma

Por nuestro Centro han pasado músicos de gran talento y en los concientos celebrados sobre música de la India han creado un elevado estado de ánimo, ya que una de las finalidades es llevar a la mente a distintos nivels de conciencia.

 Hace tiempo esto era difícil de entender pero hoy en día gracias a la aparatología médica, se puede penetrar en el cerebro y ver las áreas estimuladas y el bienestar emocional que produce. Ahí está la Musicoterapia, con sus beneficios, el iteresante libro del psiquiatra Anthony Storr, "La mente y la música" o el libro de Oliver Sacks, "Musicofilia".

 Entre estos grandes músicos se encuentran Shambu Das sitarista de un enorme prestigio, quien participó con nosotros en unas sesiones de música de excepcional calidad  en nuestro Centro, y quien fué de los más destacados  discípulos de Ravi Shankar, virtuoso del sitar.

Shambu Das, fué quien enseñp a tocar el sitar a George Harrison con quien tuvo una gra amistad, y cualquier otro día podré contar distintas anéctodas y vivencias..

Es difícil definir a otros músicos que hacen verdadera magia con  el instrumento de percusión como la tabla, con Tapan Bhattacharya acompañado por el sitarista Goswami, el también tabkista Vikas - quien reside en Vigo -, y el considerado mejor flautista de bambú,G.S. Sachdev. - foto - a quien me une una gran amistad.

Ragas, música y estados de ánimo

¡Es muy curioso, pero justamente ahora, después de escribir el nombre de Vikas, recibo una llamada suya para decirme que va a dar un conciento con un sitarista de Calcuta, en el Conservatorio Superior de Música de Vigo.

 Los dos tambores que constituyen la tabla, resuenan, retumban, llaman, insinúan, dialogan y discuten con el sitar, ese sofisticado  instrumento que tiene unas veinte cuerdas que emiten una sonoridad t una resonancia que se asemeja a la música celestial,

 El diálogo entre el sitar y la tabla nos lleva  al profundo sentimiento de las emociones y sensaciones más profundas, y sobre todo cuando se ejecutan Ragas, las cuales cambian de acuerdo a la hora que se realizan, llevándonos de la más grande intensidad  a la más sublime suavidad y exquisitez.

 Hay Ragas para las distintas horas del día que expresan los distintos humores, alegría, tristeza, expectación, introspección, búsqueda interna......

 La música del alma, es la música del corazón, siendo la música de la India el sonido que nos impulsa hacia la trascendencia.

 

 


Yoga en la tradición hindú ( y //)

Enseñanzas en el Bhagavad Gita

En esta aproximación vemos como se produce un cambio interesante con la aparición del Bhagavad Gita, que aunque es un texto considerado vishnuita, ofrece posibilidades distintas de búsqueda y de práctricas diversas, lejos de un brahmanismo ortodoxo y encorsetado.

 Durante años me he adentrado en este hermoso texto y siempre he descubierto distintas interpretaciones, apoyadas en los diferentes comentarios efectuados por eruditos y maestros.

En el Gita, hay fundamentalmente cuatro yogas a través de los cuales el sadhaka o aspirante puede llegar a alcanzar el Supremo, Señor, Absoluto o como queramos nombrarlo, en el texto conocido como Krishna.

En un poético y devocional diálogo, Arjuna muestra sus dudas ante Krishna, quien se encarga a lo largo de diociocho capítulos de ir transmitiéndole un conocimiento, - váliido para cualquier buscador - que le lleve a la Liberación.

Yoga en el Gita

 El sendero o camino del Karma Yoga (acción desinteresada, o no esperar los frutos de las acciones) y en el que uno se convierte en un instrumento a través del cual fluye la actividad cotidiana.

 El segundo es el camino del Bhakti Yoga o yoga devocional, a través del que la devoción a Krishna le libera del sufrimiento mundano, cualquiera que sea la casta a la que el devoto pertenezca.

 El tercero  viene a ser el sendero del conocimiento o Jñana Yoga por medio del cual se utiliza el discernimiento con el fin de distinguir lo real de lo irreal o explicado de otra manera, lo que perdura de lo que es mundano, efímero, pasajero o los componentes psicofísicos que nos hacen ver la realidad del mundo, lo que en la filosofíai Advaita Vedanta se conoce como avidya o ignorancia, e impiden experimentar lo Supremo

 Asimismo, el Gita también explica la manera en la que la mente puede ser controlada y llevada más allá,  por medio de la meditación y da pautas  al respecto, lo cual puede ser situado dentro del Yoga mental o Raja Yoga.

Yoga sutras o aforismos de Patanjali

Más delante, nos encontramos con los Yoga Sutras cuyo compilador fué Patanjali, y que consiste en 195 aforismos. Suele haber poco acuerdo en la India en lo que a fechas se refiere, así que, el Raja Yoga se le sitúa entre el año 200 a.e.c. hasta el 200 d.e.c.

 El Raja Yoga, está enormemente influenciado por la filosofía Samkhya, y al mismo tiempo contiene elementos provenientes del buddhismo así como una gran variedad de tradiciones de los Sramanas (ascetas y renunciantes).

 Estos sutras o frases breves, requieren bhasyas o comentarios con la finalidad de ser entendidos, y es a Vyasa ( 500-600 e.c.) a quien se le atribuye la mayor influencia en ese sentido.

Yoga clásico - Ashtanga Yoga

 Es mucho lo que podría decir con respecto a este Yoga Clásico, y aunque este texto ha recibido gran atención por parte de los estudiosos modernos, debo indicar que es uno de los muchos textos sobre yoga y, no necesariamente la fuente más destacada de las muchas escrituras o tradiciones de yoga en la India.

 Mucha de su fama proviene al confinar las discusiones (sobre todo los profesores de yoga actuales ), con respecto al "yoga mental", en la sección que corresponde al Ashtanga Yoga o yoga de ocho procesos, el cual aparece el los Yoga Sutras de Patanjali en (II.29 - III.8) .

 Como bien se sabe, la inmensa riqueza de movimientos filosóficos, métodos, sistemas y enseñanzas que atesora la sabiduría de la India, son de tal envergadura que requiere un profundo estudio para adentrarse en ello.

En la tradición hindú

Es imprescindible a fin de entender la tradición hindú un amplio  recorrido por los Vedas, LOS Upanisads, los Épicos, los sistemas ortodoxos de filosofía o Darsanas, el movimiento Tántrico, los Puranas el estudio de las filosofíasi recogidas en las lenguas vernáculas ( lo cual recobra mayor importancia cada día que transcurre para los estudiosos). los textos tradicionales del Hatha Yoga y el Yoga contemporáneo.

 Este acercamiento a la India y su filosofía, debo decir, también forma parte de la enseñanza en nuestros Cursos de Formación de Profesores, los cuales son una invitación al saber de una civilización milenaria y actual al mismo tiempo,


Bhagavad Gita

Diálogo entre lo humano y lo divino

La enseñanza considerada sagrada en la India contenida en el Bhagavad Gita tiene tanta vigencia hoy en día como cuando sus versos de sabiduría sobre los misterios de la existencia humana fueron propuestos hace más de 2.500 años.

 Sus fluidos versos en sánscrito presentan un encuentro íntimo considerado único entre lo humano y lo divino, entre Arjuna y Krishna.  De hecho, está conexión espiritual es revelada en forma de diálogo que lleva al alma hacia un viaje interior que culmina en el estado último de Yoga, en el cual lo divino escondido en la individualidad se une al corazón de lo Supremo.

 Traigo aquí como ejemplo a Suami Vivekananda, quién participó en el Congreso Mundial de
Religiones en 1893 en Chicago, disertando sobre la esencia de la filosofía de la India y sus enseñanzas.

Bhagavad Gita y Yoga

 Hay que decir que el Bhagavad Gita es quizá el texto más amado entre la numerosa colección de escrituras y textos de la tradición hindú. El Gita, es también un libro donde la enseñanza del yoga en sus muchas formas se ve destacado, ya que la palabra yoga y palabras relacionadas con esta, como yogi y yukta, aparecen en 155 ocasiones, lo cual viene a significar que al menos en el 20 por ciento de los versos del Gita, aparece yoga y términos relacionados con sus métodos.

 Debo deciri que el contenido del Gita se presta a todo tipo de interpretaciones y valoraciones, de ahi que todos los grandes maestros mediante sus comentarios sobre los versos del Bhagavad Gita se hayan inclinado por distintas concepciones filosóficas, monistas monoteístas, politeístas e incluso, describiendo la importancia de diferentes yogas como bhakti, karma, gñana y raja yoga,

 Es pues importante para comprender el Bhagavad Gita, acercarse a la autoridad de sus diferenes comentaristas; Sankara, Ramanuja, Madhava, Gandhi, Suami Sivananda, Aurobindo, Suami Prabhupada, Chinmayanand y expertos occidentales como, Juan Mascaró (1897-1987) - orientalista español - Von Buitenen, Edgerton, Zaehner y sun sinfín de grandes orientalistas.

El Canto del Señor

 El Bhagavad Gita puede ser traducido como "el canto del Señor, e incluso del Señor Amado", que da a entender un deseo de encontrarse con lo divino. Debemos considerar que la palaba Bhagavad, viene a significar "el Amado Señor", refiriéndose a Krishna, cuya voz o enseñanza se hace notar a lo largo de todo el texto.

 En el Bhagavad Gita, Krishna, quizá el más querido de todas las manifestaciones de la divinidad en India, es identificado como el Señor Supremo o la Realidad ültima, de quien todas las demás manifestaciones divinas emanan. Gita significa "canto", en este caso, dando a entender que proviene de Dios mismo.

Claramente el texto es un poema filosófico que surge del corazón de lo Divino. En su belleza se ve expresada la llamada por parte de la divinidad hacia aquellas almas de buscadores que la anhelan a fin de viajar hacia lo Supremo, hacia el encuentro donde la unión se produce.

 Buscando la sabiduría

 En el campo de batalla de Kurushetra por la posesión de un reino,  es donde tiene lugar el diálogo del Bhagavad Gita. Arjuna abatido sin saber que decisión tomar, se encuentra  desesperado  entre su deber como guerrero  y su sentimiento de apego profundo hacia parte de su familia con la que tiene que luchar.

 Ante ete dilema y debate interno, pide consejo a Krishna, disfrazado de su cochero,y en el diálogo surge "el canto del Señor", es decir, la transmisión de enseñanzas sobre la moralidad, reencarnación, práctica de yoga, meditación, devoción, el orden social y las responsabilidades, la lealtad a la familia y el conocimiento espiiritual.

Krishna transmite el conocimiento a Arjuna

 Es entre los dos personajes del Bhagavad Gita, el príncipe Arjuna y la encarnación de lo divino, Krishna, donde el diálogo entre ambos, hace que las dudas existenciales de Arjuna - que somo todos nosotros -, le vayan siendo presentadas a Krishna, quien también como Maestro o Guru, va despejando la ignorancia por parte de Arjuna, en este viaje hacia el conocimiento de lo Sublime, descrito en el Bhagavad Gita en bellos versos narrativos, conversacionales, filosóficos y didácticos.

 El Bhagavad Gita. desde el punto de la hermosura de la búsqueda de lo sublime en nuestro interior, despliega una belleza sin par.