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La oración en los Padres del Desierto

La oración en los Padres del Desierto ( I )

Hablo con mi gran amigo Mario Satz con respecto a un Curso de Meditación que quiero impartir, ampliando sus raíces en distintas culturas, religiones y filosofías, así como la importancia de la oración y métodos meditativos.

Embebidos en la charla, surge la idea de un libro sobre la meditación. Creo pues que la Meditación es lo más profundo que el ser humano puede contener en su mente y la vida puede enriquecerse conl tesoro del conocimiento que la meditación proporciona.

"La oración, dijo San Agustín, es la respiración del alma". Este nexo, esta vecindad del acto de orar con el de respirar, sería aprovechada al máximo por los abas y amas del desierto de la Tebaida en esos siglos en los que Egipto era un vivero de meditadores y maestros de la filocalia - que literalmente significa "amor a la belleza interior". O incluso, "amor al bien" -, ,también  llamada el yoga cristiano.

 Lo que en realidad S. Agustín quería decir es que realmente el alma reza como respira, de donde no se trata de una acción que requiera esfuerzo o que vaya contra el sujeto: por el contrario, lo ahonda en sí mismo, lo sumerge en las profundidades para enseñarle a vivir de un modo más grato y amoroso.

La oración del corazón

 Existe en las iglesias de Oriente y en la Ortodoxa Rusa en particular, una práctica espiritual muy profunda llamada indistintamente la oración de Jesús o la oración del corazón. Este método o camino espiritual fue introducido en Rusia hacia mediados del siglo XV, ya que san Sergio, el fundador del monaquismo ruso, que vivió en esa época, lo practicaba.

 Esta oración - dice uno de los textos de la filocalia -nos viene de los santos apóstoles, ya que les eervía  para orar sin interrupción, siguiendo la exhortación de San Pablo a los cristianos: "Orad sin cesar" con su significado en latín sine intermissione orate.

Monasterios del monte Sinaí y monte Athos

 Esta riquísima tradición espiritual, tuvo sus principales focos de vida en los monasterios del Sinaí a partir del siglo X, y en el Monte Athos (que desafortunadamente no pude visitar en su momento), especialmente en el siglo XVI, pero desde finales del siglo XVIII se expandió fuera de los monasterios gracias a una obra, llamada la Philocalie, publicada en l782 por un monje griego, Nicodemo el Hagiorita, texto que sería editado en ruso poco después por Paisij Velittchovsky. Sin embargo, este sistema meditativo no se popularizó hasta la aparición de los Relatos de un peregrino ruso, editado hacia fines del siglo XIX, cuya versión moderna se publicó por vez primera en francés en el año 1945..

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