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La fragmentación del Yoga

El Yoga Moderno

No hay duda que la práctica de Yoga se ha extendido en estos últimos años y su popularidad ha sido extraordinaria en todo el mundo. El Yoga se ha globalizado pero al mismo tiempo está sufriendo una gran metamorfosis. Aunque bien sabemos que su cuna es la India, el denominado Yoga Moderno se ha "independizado" de sus raíces u orígenes.

Globalización del Yoga

Esta globalización yóguica ha generado cambios, y ha sido adaptado a nuestra sociedad occidental y a nuestra cultura proliferando múltiples innovaciones así como escuelas y estilos de yoga con nombres diversos con el fin de distinguirse entre sí.

Grandes Maestros

Aquella època no tan lejana de los grandes Gurus - Swami Vishnudevananda, Satchidananda, Muktananda, Sri Aurobindo, Ramana Maharshi, incluso Krishnamurti, Swami Rama, Swami Gitananda, Neem Karoli Baba, Swami Sivananda, Swami Chidanana y Krishnamacharya - por mencionar solo unos pocos -, con un conocimiento profundo de la tradición del yoga, sus prácticas, filosofía y la búsqueda del Ser, se ha convertido en la actualidad en una estrecha y monocromátia visión relacionada casi de forma exclusiva con las asanas o posturas y, que los practicantes occidentales con muy poco recorrido y experiencia en el mundo del yoga, siguen a quienes con cierto nombre aparecen en redes sociales quedando fascinados por su magnífica práctica de asanas sin ir más allá de esos límites. 

Esto viene a ser algo similar a tratar de describir la totalidad del cuerpo humano y referirse únicamente al dedo pulgar.

Recuperación del Yoga en India

Por otro lado, la India no se resigna a perder este tesoro de su tradición y, al observar el enorme interés que despierta en occidente - sólo en América se considera que existen mas de 40 millones de practicantes -  reclama para sí, "el derecho" a su riqueza cultural milenaria - pero todo hay que decirlo, casi abandonada - no sea que los occidentales nos "apoderemos" de sus métodos.

Por ello, el presidente Modi, creo recordar que en 2014 propuso en la ONU el Día Internacional del Yoga, resolución aprobada por 177 países - nunca hubo tanto consenso entre países -, lo cual ha producido un renacimieto yóguico en India, con un Ministerio - AYUSH - para promocionar el Yoga, y Ayurveda la medicina tradicional india-. Vamos, que podríamos denominarlo el efecto pizza.

El mundo Académico y el Yoga

Aunque este yoga moderno también se ha convertido en una compleja industria, disponemos cada vez en mayor número, una serie de expertos, estudiosos indólogos y académicos que son a la vez sanskritólogos, filólogos, investigadores y profesores de distintos Departamentos de Estudios Asiáticos en las más prestigiosas Universidades - Harvard, Stanford, Yale, Suny, Berkeley, Oxford, Cambridege, Lancaster, Wales, Bristol y un largo etc., que asimismo combinan el estudio de los textos de la India con las prácticas y técnicas de Yoga en su amplitud. Por mencionar algunos nombres: James Mallinson, Samuel Geofrey, Ian Whicher, Seth Powell, David Gordon White, Mark Singlenton, Elizabeth de Michelis, Mikel Burley, Cristopher Key Chapple y el recientemente fallecido Georg Feurstein.

Tradición de India y Occidente

La gran fortuna de haberme encontrado y aprendido con maestros tan diversos como B.K.S Iyengar, Pattabhi Jois, Desikachar,  N.B. Iyengar, A.G. Mohan, Indra Devi, en la tradición de Krishnamacharya, Swami Vishnu, S. Chidananda, Satchidananda, Ventakatesananda, Ramesh Balsekar, Nisargadatta Maharaj, Poonjaji, Sankaracharyas de Kanchi, así como otros muchos de la tradición India y eruditos occidentales, todo ello nos da una gran amplitud de miras y un entendimiento de la pluralidad del yoga, su filosofía y su tradición. El Yoga es también la Unión de Oriente y Occidente.


yoga, ciencia de la vida

Textos de la India más destacados en Occidente y Hatha Yoga contemporáneo.

Sin duda los textos hindúes más estudiados y conocidos en Occidente son el Bhagavad Gita, los Upanisads y los Yoga Sutras de Patanjali. No obstante, el énfasis e interés está en el Hatha Yoga y su práctica.

Muchos son los estilos de yoga contemporáneo que están extendidos en occidente y que se debe fundamentalmente al enorme interés por una serie de métodos que producen bienestar psicofísico y que de alguna manera han sido refinados por el conocimiento que se posee en la actualidad sobre psicología, filosofía, neurociencia, fisiologogía del ejercicio y anatomía.

Suami Sivananda y T. Krishnamacharya

Aunque fué Swami Vivekananda quien en el año 1893 impresionó a los delegados de distintas religiones en el Parlamento de Religiones celebrado en Chicago, han sido posteriormente distintos maestros o gurus que en estas últimas épocas quienes han popularizado sobre todos métodos yóguicos relacionados con la práctica de asanas, pranayama y meditación, muchos de ellos provenientes de dos destacados linajes:

Suami Sivananda (1887-1963) y Krishnamacharya (1888-1989).

Discípulos del linaje de S. Sivananda extendiendo el yoga en Occidente

 Swami Sivananda fundador del Sivananda Ashram en Rishikesh-India tuvo destacados discípulos que extendieron el yoga en occidente y entre los que destaco a:

.Swami Vishnudevananda (1927-1993), Suami Satchitananda (1914-2002), Chinmayananda (1916-1993) Swami Chidananda, Swami Venkateshananda y que alguno de ellos fundó su propia organización:

Sivananda Yoga Vedanta Centers, Integral Yoga Institute, y la Chinmaya Mission -, respectivamente.

 Los arriba mencionados y otros muchos han sido grandes difusores de las enseñanzas de Swami Sivananda..

 

 

 

 

 

Linaje de T. Krishnamacharya

 Por otro lado, T. Krishnamacharya ha tenido destacados discípulos, grandes maestros después, que han integrado en el mundo occidental una valiosa y variada práctica de yoga, como Patthabhi Jois (1915-2009) con su enseñanza del vigorosa Ashtanga Vinyasa yoga, B.K.S. Iyengar (1918-) con su enseñanza de unas asanas intensas, y la buena alineación corporal,T.K.V. Desikachar (1938-) hijo de Krishnamacharya, y que desarrolló el Viniyoga así como otros destacados discípulos.

 Miles han sido y siguen siendo los practicantes de yoga que se benefician de la enseñanza de estos y otros muchos maestros, que en principio han traído el yoga a Occidente y es ahora, donde la preparación exquisita de muchos profesores occidentales tiene gran influencia en los métodos diversos de Hatha Yoga.

 


Yoga y filosofías de la India.

Yoga y filosofías de la India

En las tradiciones filosóficas de la India, se encuentra recogido un conocimiento atesorado a lo largo de siglos. En el mundo occidental desde hace unos años hay un inusitado interés en adentrarse en la sabiduría de la India que por su acercamiento amplio y vigoroso al saber, abre nuevas puertas a la búsqueda de respuestas al sentido de la vida.

Académicos, Yoga y Filosofías de la India

Ahí están figuras señeras del estudio de la indología: Von Glasenapp, Zimmer, Basham, Max Müller, Halbfass, Eliade, Wendy Doniger, van  Buitenen, Richard Gombrich (foto), Nick Sutton, Gavin Flood, y un larguísimo etcétera de especialistas actuales que en los Departamentos de Indología y  Estudios Asiáticos en prácticamente  todas las universidades anglosajonas, se adentran en el fascinante mundo del hinduismo.

Bien cierto es, que en ocasiones la erudición y estudo de la complejidad que ofrece el hinduismo en el mundo académico puede en algunos casos distanciar del mundo práctico y vivencial de las creencias hindúes.

Con el fin de que no exista esa asimetría y se desarrolle una mayor y mejor reciprocidad, es conveniente por lo tanto el acercamiento entre el mundo académico y el cotidiano vivir del sentir de esta tradición milenaria.

Maestros y tradición

Sabemos que el conocimiento del Yoga y aspectos de la tradición hindú suelen pasar por las enseñanzas impartidas por diferentes Gurus, cada uno de ellos con características y personalidad distinta y con discursos en ocasiones aparentemente contradictorios, pero ello se debe a la universalidad de los criterios que las muchas vías del conocimiento ofrecen en la India.

Maestros como Swami Sivananda, Swami Vishnu, Chidananda, Krishnamacharya, Iyengar, Patabhi Jois, Maharishi Mahesh Yogi, Swami Ramdas, Swami Vivekananda, Aurobindo, Ramana Maharshi y tantísimos más, reflejan la pluralidad y riqueza de sus enseñanzas.

Creo que la inteligencia está en realidad en entender ambos mundos: el académico y el de la tradición. Ello le da altura de miras y posibilita desentrañar ese tesoro del Yoga y las múltiples filosofías de la India.


La meditación

" Medita, medita, medita."

MadhanaLa meditación es la esencia de todas las prácticas buscadoras de estados profundos de conocimiento. En todas las ocasiones que he estado y estoy con grandes maestros de todas las tradiciones, he escuchado de ellos y practicado con ellos la meditación; sus consejos, sus enseñanzas, sus palabras imperativas son:" Medita, medita, medita."

La meditación es el viaje más fascinante hacia la verdadera libertad; es el romper el confinamiento de los mecanismos psicofísicos de la individualidad; es el puente de unión entre lo finito y lo infinito; es el caminar de la ignorancia hacia la sabiduría; no es el huir, escapar, alejarse de la llamada realidad cotidiana; más bien es entenderla, comprenderla, ser parte de ella y asemejarse a la flor del loto que está en el agua, pero al mismo tiempo. sobre ella, sin verse afectada; es enfrentarse valientemente a la agitación constante de nuestro contenido mental, tan parecido a un caballo desbocado y sin control.

Nunca escuché de estos grandes maestros que tuviese fe en dogmas, y no siento en mi corazón nada que no sea agradecimiento profundo. Sus enseñanzas llenas de sabiduría y amor, se posan insistentemente en mi conciencia: "medita, medita".

La meditación es su estado más puro es la ausencia de pensamientos de "yo" y "mío", es calmar el mar alborotado de nuestra mente, y escuchar el más hermoso de los sonidos que es el silencio interno. Meditar es oir, sentir, oler, ver, tocar más allá de la estructura mental; meditar es percibir lo inexplicable, es trascender las limitaciones del tiempo y el espacio; es descubrir la conciencia sin fronteras, es sentir el eterno aquí y ahora.

Adentrándote en la meditación

Ven y entra en la meditación, en el silencio, en el Ser. Adéntrate en lo más profundo de la existencia como enseñan los buscadores de la Verdad.

Siéntate plácidamente con tus ojos cerrados y tu cuerpo en una posición firme pero relajado; deja que fluya tu respiración, obsérvala; poco a poco ponte en camino para desentrañar los misterios de tu mente, liberándote de la influencia de los deseos egoístas y apegos generadores de dolor.

Vacíate por completo para ser colmado de lo que tu eres: Conciencia plena. Descubre y encuentra al perceptor, al testigo que permanece inalterable detrás de tu mente; abadónate y fluye como el río, para desembocar en el inmenso mar del Conocimiento.

 

Un espectador

Observa tus pensamientos sin verte involucrado; obsérvalos como un espectador, no formes parte de ellos, no los alimentes, no los juzgues, no te impliques en su juego; tus pensamientos se irán acallando.

No tengas expectativas y sumérgete más y más en las profundidades de tu interior; siéntete inundado por una dicha que se expande, que te impregna, que te ilumina; es un estado de paz inenarrable, inconmensurable.

 

 

Sat-Chit-Ananda

Cuando ese estado se saborea, todo temor y aflicción cesa. Medita, medita, medita; conviértete en lo que ya eres: Sat-Chit-Ananda - Existencia, Conciencia y Dicha Absoluta.

Este estado no es patrimonio de unos pocos; es el derecho de nacimiento de todos. Tat Tvan Asi, Tu Eres Eso. Ahora eres un ser libre de todo apego y limitaciones.

Eres feliz, feliz, la FELICIDAD misma.

 


nostalgia del absoluto

George Steiner

 Siempre me ha fascinado la búsqueda por lo Profundo. Somos producto de la cultura en la que nos toca nacer y “hemos desarrollado, sobre todo, las corrientes cristianas de pensamiento que organizaron en gran medida la visión occidental de la identidad humana, y sus prácticas y simbolismo impregnaron profundamente nuestra vida cotidiana desde el final del mundo romano y helenístico”, así comenta George Steiner, el gran maestro y literato de nuestra época- que recomiendo.

Yo me doy cuenta que hay una especie de caducidad en la construcción de una realidad basada en fes y dogmas. No se trata de buscar teologías sustitutivas, pero sí encontrar respuestas menos encorsetadas, caminos menos condicionados, hacer uso del libre albedrío para impulsarnos hacia la libertad plena. Así que deseo que estas líneas nos ayuden a situarnos, como un mapa, y veamos la luz  con la que muchos pueden irradiar a nuestras vidas.

Tagore

Estoy de acuerdo con la definición que hace Rabidranath Tagore :

“Occidente es como tener los ojos abiertos para estar en contacto con el exterior; Oriente es serenamente cerrarlos para adentrarse en su interior.”

Sin embargo, tanto Oriente como Occidente, dan muestras de una búsqueda sin intermediarios, donde la experiencia es interna, vertical y directa. Se convendrá conmigo, que nadie puede comer por nosotros, dormir por nosotros y muchos menos amar por nosotros.

 

La luz

 Decía Goethe

"Los colores son los actos y sufrimientos de la luz”.

La Luz, lo impregna todo, y esa nostalgia por lo luminoso es lo que nos empuja salir a de la oscuridad. La palabra guru, entre otras acepciones, es quien nos lleva a la luz: los Upanishads, proponen “condúceme de la oscuridad a la luz, de la ignorancia a la sabiduría.”

n el Bhagavad Gita, que registra ese inigualable diálogo entre Krishna y Arjuna para hallar la comprensión suprema del Ser o de nuevo, apliquemos Luz, contiene una enseñanza que nos transporta de perplejidad en perplejidad hasta hacernos comprender lo imperecedero o absoluto que somos en esencia.
Recientemente viendo a los sufíes danzar, vino a mi mente la experiencia de Amor, expresada por el gran poeta Rumi:

“Soy tan pequeño que apenas puedo ser visto ¿cómo puede este gran amor estar dentro de mi? ¡fíjate en tus ojos, ellos son pequeños, pero ven cosas enormes.”

Belleza interior, belleza externa

  En todos mis viajes a la India, busco el encuentro conmigo mismo, por el impulso interno hacia la belleza de la Luz, en Pondichery cerca de Aurobindo indagando en la supramente, en Tiruvanamalai con Ramana Maharshi, en los Himalayas en la cercanía de Suami Sivananda o en una cueva, pero todo ello para enfrentarme a mi propio yo.

Esa nostalgia que sentimos, no se ve colmada hasta que se alcance la cumbre de la conciencia; cierto es, que para nada niego la realidad y belleza que nos rodea; la naturaleza, el arte, el pensamiento elevado; todo ello hace acrecentar nuestro estado de conciencia.

Recuerdo una de mis visitas a la iglesia de San Pietro de Vincoli para extasiarme  y ensimismarme en el Moisés de Miguel Angel.

Hubo quien en su momento, se extasió mucho más, y no fue otro que Freud, que cuando lo vió por primera vez, perdió el conocimiento.

el yoga de occidente

Expresando lo inefable - S. Juan de la Cruz

 D. Santiago Ramón y Cajal, cuyo nieto Santiago Ramón y Cajal Junquera, me honra con su amistad – decía que los grandes médicos son el sol, el aire, el silencio y el arte, que traídos a nuestro territorio, podrían ser enseñanzas yóguicas, pero quiero acercar lo extraordinario de la contemplación, éxtasis, yoga –unión- a través de S. Juan de la Cruz, así se puede combinar la luz del cerebro y la luz del alma que no son sino la búsqueda de luz, de respuestas ante la incertidumbre de la existencia, de ansia de conexión con algo grande, en definitiva, nostalgia del absoluto. 

Siempre que tengo ocasión, visito el Monasterio de S. Juan de la Cruz, donde está el sepulcro del más grande místico y uno intenta impregnarse de su grandeza e inspiración.
Seguro que estas palabras pueden despertar gran emoción en todos aquellos que las leáis. Es significativo que el primer poema que fray Juan de la Cruz escribe sean unas “coplas hechas sobre un éxtasis de harta contemplación”. En ellas se contiene la mejor definición de lo que es una vivencia mística tal y como él escribe

“Y si lo queréis oír/ consiste esta summa sciencia/ en un subido sentir/ de la divinal esencia/ es obra de su clemencia/ hazer quedar no entendiendo/ toda ciencia trascendiendo”.

Cualquier comentario empobrecería, ya que tan sólo se puede decir que se trata de aquel beber a chorro de la fuente directa del Supremo en una experiencia que, por producirse más allá de los parámetros racionales de tiempo y espacio, es inefable:

“Yo no supe donde entraba/ pero cuando allí me vi/sin saber donde me estaba/grandes cosas entendí;/no diré lo que sentí:/ que me quedé no sabiendo/ toda ciencia trascendiendo”. “Estava tan embebido/tan absorto y ajenado,/que se quedó mi sentido/ de todo sentir privado”. Podemos observar como la belleza exquisita de estos poemas, son la expresión de poder saborear el Espíritu, lo Supremo, la Luz, Dios. Si este es el caso, ya no hay nostalgia por el absoluto."

Miguel de Unamuno

   Creo que las palabras llenas de sentimiento y ambición del conocimiento metafísico las expresaba muy bien D. Miguel de Unamuno.

“El universo visible me viene estrecho… Más, más y cada vez más; quiero ser yo y, sin dejar de serlo, ser además los otros, adentrarme en la totalidad de las cosas visibles e invisibles, extenderme a lo ilimitado del espacio y prolongarme a lo inacabable del tiempo. De no serlo todo y por siempre, es como si no fuera….¡O todo o nada!.... ¡ Sed de ser, sed de ser más allá!"

Ya es hora de dejar de sorprendernos. La búsqueda de la Verdad es oriental y occidental. Es Universal.

 


Custodios del Alma (II)

continuación del (1)

....Sin embargo, el ser humano vive apesadumbrado, sin abrir las compuertas de la compasión y el amor hacia los demás, que sería lo único que nos permitiría eludir la falta de alegría que a menudo nos ocasiona pensar en la existencia.

Estado mental del pensar

"Pensar" proviene de una voz latina que alude a la operación de pesar, y tiene múltiples significados - considerar, examinar, reflexionar, calcular, cavilar, rumiar.....", unos más superficiales y otros más profundos, pero en definitiva, pensar, especialmente en occidente, ha llegado a convertirse en una actividad que no está exenta de una dolorosa melancolìa, que puede llegar a deprimirnos y agobiarnos ante el peso inextricable de la existencia.

 El modelo plàstico de este estado psicomental está perfectamente plasmado en la obra El Pensador de Rodin, en la que la mano ayuda a soportar el terrible peso del pensamiento contenido en la cabeza. Pero el escultor francés ha trascendido la pura abstracción, el mero concepto, la simple idea del pensar y ha sabido expresar un estado anímico mucho más complejo y moderno, algo realmente más íntimo y sutil: la pesadumbre y el malestar que acompaña también al pensamiento.

La sutileza del pensar en Oriente

Ahora bien, esta visión apesadumbrada del pensamiento responde a la concepción occidental, porque en otras culturas, especialmente en Oriente y en concreto en el arte indio, la gravedad y el dramatismo existencial no van ligados al acto de pensar, y podemos ver un ejemplo del distinto tratamiento de este asunto en la representación artística del Bodhisattva, que podríamos tomar como el equivalente oriental del Pensador de Rodin.

 Estas figuras, los Bodhisattvas Padmapani (tomando como ejemplo los bronces de Cachemira de los siglos VII y VIII), muestran un modelo iconográfico muy distinto, se representan en actitud reflexiva, pero relajada, abierta y expansiva, que viene resaltada por la propia composición de líneas centrífugas, a diferencia del modelo occidental que responde a una concepción predominantemente centrípeta. El arte oriental nos muestra la plasmación de una ternura positiva y compasiva, mientras que en occidente se refleja una actitud más narcisista y egocéntrica.

Pensar en occidente, pensar en oriente

Tal vez de ahí deriva la sensación de pesadumbre del pensador occidental de esa continua preocupación por nosotros mismos, por ese girar, a menudo obsesivo, alrededor de nuestra propia órbita. Tal vez la tensión ante el dolor, ante el sufrimiento de la vida, ante la angustia existencial, se liberaría, simplemente, al extender la mano hacia los demás, al desplegarnos. La solución que nos muestra el arte indio responde a toda una filosofía de la vida, en la que el pensamiento nos conduce al amor, a la compasión y a la acción desinteresada, liberándonos así de la tensión egotista.

Sigue en (3)


Mindfulness - Plena Atención - Seminarios

Reconocimiento de las prácticas de Meditación y Mindfulness

  Es curioso observar que sobre todo las prácticas relacionadas con las filosofías orientales y  lo relacionado con la meditación tiene en la actualidad un gran reconocimiento médico, clínico y psicológico. Allá donde quiera que uno mire, la palabra mindfulness o plena atención está presente.

 El Dr. Ronald D. Siegel gran experto en mindfulness quien es profesor en la Escuela de Medicina de Harvard, es uno de los múltiples ejemplos, y lleva a cabo tanto enfoques occidentales como orientales para tratar distintas dolencias.

 Puede decirse que hay una gran aceptación social por los enormes beneficios que la meditación produce en distintas alteraciones: depresión, fobias, estrés, ansiedad, dolores crónicos y enfermedades de todo tipo.

Potenciando el estado de bienestar

 Por otro lado, su práctica lleva a potenciar el bienestar, la positividad, la atención mental, el mejoramiento de las relaciones personales, la reducción del estres, la autoestima, el conocimiento de uno mismo, el desarrollo de la seguridad en sí mismo al igual que incrementar las dotes de liiderazgo. En realidad, sería prolijo enumerar todas sus virtudes y cualidades beneficiosas.

 Martin Seligman "el padre de la psicología positivia" ya dijo en múltiples ocasiones  lamentándose, que urgía la necesidad de investigar los estados psicológicos positivos - felicidad, compromiso social, contento, alegría, compasión -  cualidades que nos ayudan a ser felices.

Mindfulness y meditación en la comunidad médica y científica

 La amplia variedad de estudios realizados por investigadores, la puesta en práctica de las técnicas de mindfulness por facultativos, psicólogos, psiquiatras en el ámbito de la salud psicofísica cobra hoy en día una importancia  excepcional ya que ellos mismos las realizan y recomiendan.

Bien conocen sus beneficios los expertos meditadores que a lo largo de años han experimentado y hablado de estas excepcionales prácticas.

 Jon Kabat-Zinn con sus estudios y publicaciones ha tenido la mejor de las acogidas en las comunidades científicas y en todo el mundo existen centros especializados en dar a conocer las bondades de esta metodología, siendo uno de los ejemplos The Insititue for Meditation and Psychotherapy en Massachusetts.

Precursores de la Meditación Mindfulness

 Como ya he escrito en ocasiones previas, quienes han ayudado sobremanera a entender este potencial hacia el bienestar son entre dignos de mención, Jack Kornfield, Joseph Goldstein, Sharon Salzberg, el Dalai Lama con las investigaciones y los congresos del Mind and Life Institute, los estudios neurocientíficos con Richard Davdison al frente, Thich Nhat Hahn, Allan Wallace y un océano de profesionales de la Medicina, Psiquiatría y Psicología que están al frente de Departamentos o Facultades en el mundo académico de las más prestigiosos  centros y universidades, donde la enseñanza de la Meditación y Mindfulness es un hecho.

Así por ejemplo, estos programas se efectuan en la Universidad de California,  Duke University, SUNY, Stanford, Massachusetts, Toronto, McGill al igual que Oxford, Cambridge y Gales en el Reino Unido y una lista interminable en todo el mundo, que no es el caso señalar aquí.

 Es curioso también observar como el psicólogo de la Universidad de Chicago, Mihaly Csikszentmihalyi, acuñó el término de flujo para referise a momentos de plena implicación o presencia mental.

 Debo decir, que nuestra gran fortuna ha sido encontrarnos con muchas de estas reconocidísimas personalidades, lo cual es enormemente enriquecedor.

Mindfulness en nuestros Centros y Balneario de Mondariz

 Desde hace años, nuestros Centros vienen realizando programas por medio de los cuales todos estos métodos son aplicados en la vida diaria, al igual que la enseñanza concreta de métodos específicos de mindfulness altamente provechosos. Tanto es así que podéis participar en nuestras próximas actividades sobre MEDITACION  MINDFULNESS - APRENDIENDO A VIVIR CONSCIENTE, en Vigo y Madrid, al igual que nuestros seminarios de verano - mes de Agosto - en el extraordinario lugar de Aldeaduero, flugar ideal para el disfrute y el aprendizaje.

Si tuviese que definir brevemente que es la Plena Conciencia, diría que se trata prestar atención a las cosas tal y como son de forma atenta, plena, consciente, en el momento presente, sin juzgar, sin esperar que sean como nos gustaría que fuesen.

 La plena conciencia o atención, no consiste en prestar más atención, sino en prestar atención de una forma distinta y más lúcida, con la mente y el corazón, utilizando todos los recursos del cuerpo, mente y sentidos.

Mindfulness en la vida diaria

 Es imprescindible aprender a desarrollar la plena atención en nuestra vida cotidiana, -  ya que no se trata de retirarse a una cueva en los Himalayas a meditar. El enfoque, la atención plena o estar presente momento amomento  de forma consciente y deliberada mientras llevamos a cabo actividades, de las cuales hasta ahora eran procesos automáticos, es la actitud a mantener.

 Podemos empezar al iniciair el día, levantándonos de la cama, mientras nos duchamos, cepillamos los dientes, subimos o bajamos escaleras, conducimos o desayunamos, práctica de yoga  consciente, y continuando a lo largo del día en la actividad, trabajo o profesión sin tensión, angusta o expectativas, y realizándolo con atención plena libre de juicios, estando presentes momento  a momento en la medida de lo posible, sin exigencias con uno mismo y sin estar pendientes de resultado alguno.

 Son muchas las prácticas que enseñamos y por mencionar algunas diré:

Algunas enseñanzas

 

 

 

 

 

 

 

 

Meditación caminando, comiendo conscientemente, meditación en la respiración, recorrido del cuerpo, aprendiendo a vivir con plena atención en la vida diaria, convertir la práctica diaria en estados meditativos, afrontando la preocupación, el miedo y la ansiedad, aprendiendo a reducir el estrés y el dolor, práctica de mindfulness para combatir hábitos negativos.

 Nuestro programa es extenso pero práctico y efectivo. Os invito a que entréis en nuestras activiidades y participéis, lo cual será de gran ayuda y enriquecedor en vuestras vidas.

 No tengo duda alguna que fomentando un mínimo de atención plena llevada a instantes concretos, puede resolver estados de insatisfacción e infelicidad.

 Debo decir que aquellos que tengan interés en participar por otro lado, en nuestros Cursos de Formación de Profesores de Yoga y cursos diversos, que impartimos tanto anualmente, como a nivel residencial en verano, nos parece que es una ocasión excelente para adentrarse en una filosofía de vida que puede conducir a una transformación positiva de la personalidad.

 Termino con unas palabras de Thich Nhat Hanh sobre LA PAZ:

" La paz sólo puede existir en el momento presente. Es inútil decir:"Espero a que acabe esto o aquello, entonces estaré libre para vivir en paz" Si pensamos de este modo, nunca experimentaremos paz.

Siempre habrá otro "esto o aquello", después del actual. Si no estás viviendo en paz en este momento es posible que nunca lo estés. Si realmente deseas estar en paz, debes estar en paz ahora mismo. De lo contrario, lo único que hay es "la esperanza de alcanzar la paz algún día"

 

"Realmente estamos aqui para despertar del estado ilusorio que nos mantiene separados de nuestra Realidad"

 Te esperamos en nuestros Cursos en MONDARIZ-BALNEARIO en AGOSTO.


Yoga Integral: Amplitud de miras

Ampliar la mente con la ciencia y discernimiento

Creo que es buena idea salir del reduccionismo en el que estamos instalados, así como el condicionamiento de nuestras estructuras mentales debido a construcciones culturales que nos hacen defender posturas, ideas, concepciones de la realidad y tantas cosas más que con el paso del tiempo se van transformando y modificando.

 Si se observa el firmamento a través de un telescopio, se amplía nuestra visión del universo, al igual que si utilizamos un microscopio de muchos aumentos, se amplía el mundo no percibido de lo diminuto; es decir, rompemos con limitaciones. Gran ayuda es utilizar la razón, el discernimiento y los conocimientos ciéntíficos que nos impulsen a desterrar la fe ciega y a tener claridad.

De la misma manera, hay una enseñanza en el Yoga Integral que invita a una gran amplitud de miras a fin de acabar con la estrechez mental que suele formar parte de nuestras vidas.

Yoga Integral

 Sri Aurobindo, Suami Sivananda, Suami Satchitananda y otros muchos maestros, son algunos de los proponentes del Yoga Integral que vienen a indicar, que cada persona adopte y desarrolle entre los múltiples y variados tipos de Yoga, alguno en concreto, o bien la combinación de varios, según su constitución, tendencia, personaldad y deseo de evolución para seguir un camino de conocimiento y. si lo requiere, incluso de trascendencia.

 Visto de esta manera, los buscadores de la verdad, no se ven sometidos a algo externo sino que adoptan a su forma de ser las características de unas vías de desarrollo y crecimiento interior.

 Nadie puede decir que solamente el agua de tal o cual lugar sacia la sed, o que únicamente se puede respirar el aire de un sitio en concreto. Por lo tanto, no existe un agua o aire - entiéndase, creencia - hindú cristiano, musulmán, budista. De ahí que la búsqueda inteligente se sepa entender, que el hombre no está al servicio o es seguidor ciego de una creencia o institución, lo cual nos hará comprender en este caso, que el Yoga está al servicio del hombre con absoluta liibertad.

Historia: buscando respuestas

 "En una ocasión un discípulo que afanosamente deseaba encontrar su camino espiiritual y había recurrido ya a muchos maestros de dististas tendencias y puntos de vista, acudió a uno de ellos, llleno de zozobra, dudas e incertidumbre.

 - Maestro - le dijo al llegar junto a él -, he recorrido largas distancias buscando que me indique un camino a seguir en la vía espiritual. He conocido a grandes sabios y eruditos de variadas y múltiples tendencias; he adoptado algunas de ellas por algún tiempo, pero al final todas se mostraron estériles. He cambiado de puntos de vista, creyendo siempre que el nuevo era mejor que el antiguo y sin embargo siempre me he sentido decepcionado.

Cada maestro me indica su camino o punto de vista; ¡pero hay tantos!

 Hay tantas religiones y tantos aspectos de una misma religión que me siento perdido. No sé cual seguir.

 - Estás equivocado - repuso el maestro -. No es cierto que haya tantas religiones o tantos aspectos de una misma religión. Hay muy pocos, casi ninguno.

 ¿Cómo dices? -, preguntó sorprendido el discípulo-.

 Tendría que haber tantas religiones como seres humanos. Cada hombre debe ser una religión viviente.

 

 Bien decía Buddha: "Enciende tu propia lámpara. Sé tu propio maestro y tu propio discípulo".

 

 


Significado de Upanisad

La autoridad de los grandes filósofos e indólogos

Cuando se trata de entender términos y contenidos textuales, nada mejor que aproximarse a quienes se les confiere la mayor autoridad, basada en su conocimiento, dedicación y ell prestigio ganado a lo largo de los años en sus enseñanzas en los lugares del más grande reconocimiento.

 Este viene a ser el caso de los ograndes filósofos e indólogos a quienes haré referencia, citando en primer lugar a Surendranath Dasgupta quien fué profesor en la universidad de Calcuta, con una obra literaria filosófica que es referencia de los grandes estudiosos y que fué maestro de Mircea Eliade.

 No se puede olvidar uno del gran filósofo Sarvepalli Radhakrishnan, que además fué presidente de la India.

Upanisad, doctrina secreta

 La palabra sánscrita Upanisad, está formado por los proverbios upa-, ni - y la raíz sad, -sentarse, estar sentado. Su sentido original aludía al hecho de que los discípulos se sentaban a los pies del maestro para seguir sus enseñanzas, tal y como lo expone Max Müller.

Paul Deussen, gran orientalista alemán y erudito en sánscrito, señala que la palabra signifiica "secreto", "instrucción ,enseñanza o doctrina  secreta" en lo que Max Müller también está de acuerdo.

 Todos los indólogos y especialistas hablan del secreto que tenía que ser observado después de que a los discípuloos les fuese comunicada o impartida las doctrinas correspondientes y se dice que solamente debiieran ser trasladadas a aquellos alumnos o buscadores de la verdad con gran control moral y nobles deseos que les hiciera merecedores de la transmisión del conocimiento por parte de sus maestros.

 

Significado en Sankaracharya

 Hay que decir sin embargo, que Sankara, el gran exponente de la filosofía advaita, deriiva la palabra de la raíz sad - destruir -, y supone que se debe a que destruye  el estado de ignorancia en el que uno está sumido, y que por lo tanto, tal destrucción de lo ilusorio le lleva a uno a la salvación final o moksa al revelarse el verdadero conocimiento o sabiduría.

 Ante todo esto, Dasgupta, hace ver que si se comparan los muchos textos en los que la palabra Upanisad aparece, el siginifado expuesto por Deussen, parece ser el adecuado.

 Claro está que dentro del numeroso grupo de filósofos, indólogos y maestros al que tanto reconocimiento se le debe, ahí está en mi memoria, nuestro querido, recordado y admirado Raimon Panikkar, reconocido mundialmente.


La sabiduría de los Maestros (1)

Alianza de conocimientos

Voy a intentar aproximarme a diferentes corrientes de pensamiento,  que mantienen maestros en variados campos del saber, y creo que lo que en realidad necesitamos, es una especie de alianza del conocimiento, dada la multiplicidad de búsquedas y respuestas que existen.

 Sabemos que vivimos en un mundo lleno de contradicciones; existe por un lado un gran avance tecnológico y una sociedad - la nuestra - que ha alcanzado altas cotas de bienestar, pero por otra parte, se tiene la sensación de que el desarrollo de la mente en sus niveles más profundos está todavía por llegar, así como lal capacidad para poner en práctica nuevas formas de actuar.

Hay, sin embargo, muestras relevantes de seres humanos que nos han señalado el camino más noble y digno en la evolución de nuestra especie. Todos ellos alejados de cualquier tipo de dogmatismo, nos han mostrado que su singularidad, su autorrealización, no dependen de la formación o la información adquirida en sus vidas, sino de la transformación de su vivencias interior.

El valor de dar

 Krishnamurti decía que la necesidad está, no en querer cambiar la sociedad, sino en el cambio del propio individuo, para que todo el conjunto social viva en mayor armonía y equilibrio, de los cuales parecemos carecer. Buddha, gran conocedor de la mente humana, enseñaba: "Para enderezar lo torcido debes hacer algo más difícil: enderezarte a ti mismo." De ahí que cuando no somos capaces de cumplir con nuestra tarea principal nos precipitemos en la angustia.

 La palabra "angustia" - takrishnamurti brockwood parkn arraigada a nuestras vidas - está, según los lingüistas, en relación directa con angosto, estrecho. Y es cuando el corazón se angosta y se ahoga en el egoísmo que el alma sufre. Inversamente, la alegría vital es pura expansividad y depende de un corazón valiente e íntegro, capaz de dar lo mejor de sí mismo.

Es curioso, como en el ámbito de la psicología, lo que llamamos felicidad, se experimenta en mayor medidad cuando hay entrega a los demás, y ésto lo he escuchado hace pocas horas de Guillermo Ballenato, autor del libro, "Merezco ser feliz"  en una conferencia en Vigo.

En este sentido, cobran especial valor, las palabras del Premio Nobel de Medicina Sir John Eccles ,- a quien en su día había invitado a participar en un encuentro sobre Yoga, Cerebro y Medicina en Vigo, - cuando dice que "el altruismo es una de las glorias de la cultura humana y debe ser aprendida como aprendemos una lengua".

Pensar

 Sin embargo, el ser humano vive apesadumbrado, sin abrir las compuertas de la compasión y el amor hacia los demás, que sería lo único que nos permitiría eludir la falta de alegría que a menudo nos ocasiona pensar en la existencia.

 "Pensar", proviene de una voz latina que alude a la operación de pesar, y tiene múltiples significados, - considerar, examinar, reflexionar, calcular, cavilar, rumiar... - unos más superficiales y otros más profundos, pero en definitiva, pensar, especialmente en occidente, ha llegado a convertirse en una actividad que no está exenta de una dolorosa melancolía, que puede llegar a deprimirnos y agobiarnos ante el peso inextricable de la existencia.

el pensador de Rodin

 El modelo plástico de este estado psicomental está perfectamente plasmado en la obra "El Pensador" de Rodin, en la que la mano ayuda a soportar el terrible peso del pensamiento contenido en la cabeza; pero el escultor francés ha trascendido la pura abstracción, el mero concepto, la simple idea del pensar y ha sabido expresar un estado anímico mucho más complejo y moderno, algo realmente más íntimo y sutil: la pesadumbre y el malestar que acompaña también al pensamiento.

 Continúa en (II)


La sabiduría de los Maestros (2)

 Continuando con lo anteriormente expuesto, diré que esa visión apesadumbrada del pensamiento responde a la concepción occidental, porque en otras culturas, especialmente en Oriente y en concreto en el arte indio, la gravedad y el dramatismo existencial no van ligados al acto de pensar, y podemos ver un ejemplo del disitinto tratamiento de este asunto en la representación artística del Bodhisattva, que podíamos tomar como el equivalente oriental del Pensador de Rodin.

Reflejo del pensar en el arte indio

 Tomo como figuras, los Bodhisattvas Padpmapani (los bronces de Cachemira de los siglos VII y VIII) muestran un modelo iconográfico muy distinto. Se representan en actitud reflexiva, pero relajada, abierta y expansiva, que viene resaltada por la propia composición de líneas centrífugas, a diferencia del modelo occidental que responde a una concepción predominantemente centrípeta.

El arte oriental nos muestra la plasmación de una ternura pensativa y compasiva, mientras que en occidente se refleja una actitud más narcisista y egocéntrica.

 Tal vez de ahí deriva la sensación de pesadumbre del pensador occidental: de esa continua preocupación por nosotros mismos, por ese girar, a menudo obsesivo, alrededor de nuestra propia órbita.Quizá la tensión ante el dolor, ante el sufrimiento de la vida, ante la angustia existencial, se liberaría, simplemente, al extender la mano hacia los demás, al desplegarnos, no al replegarnos.

La solución que nos muestra el arte indio, responde a toda una filosofía de la vida, en la que el pensamiento nos conduce al amor, a la compasión y a la acción desinteresada, liberándonos así de la tensión egotista.

Bhagavad Gita

 En el hermoso texto del Bhagavad Gita concebido en forma de diálogo entre Krishna y Arjuna, el primero le explica que aunque estamos encadenados por nuestros actos y sus consecuencias, hay acciones que nos pueden liberar cuando son ejecutadas con absoluto desprendimiento.

Hay una especie de liberación a través del Karma Yoga, donde lo importante estriba en la actitud inegoísta por los resultados de la acción y que está en consonancia con los maestros sufíes quienes dicen "no hay infierno sino individualidad, no hay paraíso sino altruismo."

 También el Gita nos enseña el camino de la entrega y el abandono en manos de la Gracia Suprema por medio de la devoción así como la comprensión de una sabidurá que rebasa la experiencia de la individualidad.

Frase de extraordinaria hermosura cuando en el Bhagavad Gita se define al que es sabio: "Un sabio es aquel que mantiene una mente equilibrada en la victoria y en la derrota, en la alabanza y la censura, en el placer y en el dolor".

Lección pues de ecuanimidad.

Ser o no ser

 Lo cierto es que todos pensamos y actuamos en la vida, pero deberíamos aprender a discernir entre lo que nos acerca, al menos psicológicamente, a la libertad y la felicidad, y aquello que nos enferma y esclaviza en esta sociedad tan insolidaria, hostil y casi siempre neurotizada.

Creo que el problema del ser humano sigue siendo expresado en las palabras de Hamlet, las cuales tan a menudo en Shakespeare, trascienden su contexto: "Ser o no ser, ésa es la cuestión". El auténtico dilema es decidirnos a SER.

 Y es precisamente, la grandeza que encierra la elección de "ser", la que ha gozado de un gran consenso entre autores de distintas épocas y culturas. A ella se refiere Rabindranath Tagore cuando habla de la plasmación de la Verdad del universo en el ser de cada uno de nosotros, tan coincidente con la psicología transpersonal y de alguna manera con ciertas reflexiones metafísicas de fíisicos cuánticos como David Bohm y Fritjof Capra.

Hacia lo mismo apunta la poesía mística del indio Kabir y la de San Juan de la Cruz cuando hablan de la transformación de la conciencia; siendo una vez más, Shakespeare un precursor de esa percepción lúcida de la conciencia,- que en Oriente aparece ya en los grandes pensadores de los Upanishads,- cuando hace decir en Hamlet:

"Esto sobre todo: sé cierto a tu propio Ser, y ello debe seguir como la noche al día, para que entonces no puedas ser falso ante el hombre..."

 Bien decía Jung, "tanto en la historia de la colectividad como en la historia del individuo, todo depende del desarrollo de la conciencia."

 Continúa en (3)

 


La sabiduría de los Maestros y (3)

Amor

Queda claro por tanto, que disponemos de dos extraordinarios instrumentos para humanizarnos: las acciones que realizamos con desprendimiento, con generosidad y altruismo, y la posibilidad de modificar nuestro estado de conciencia; pero es que además, existe una energía muy especial en nosotros que todos anhelamos, conocemos, o si carecemos de ella, ansiamos alcanzar: el amor.

El amor es el vínculo que más une a los seres humanos, pero cuando se ausena del corazón surge el padecimiento. "Amar es querer el bien para alguien", decía Aristóteles, mientras que Sócrates sostenía que "el amor es el mensajero entre los dioses y el hombre", y como sugiere Santa Teresa, "no está la cosa en pensar mucho, sino en amar mucho."

 En nuestro tiempo, claros ejemplos de amor en acción, han sido sin duda el Dr. Albert Schwitzer y la madre Teresa de Calcuta y también Vicente Ferrer, los cuales se ajustan a esa frase tan afortunada de Ramdas, cuando dice: "lo que una persona tiene para ofrecer a otra es su propio ser, nada más ni nada menos".

Custodios del alma

 En esta era tecnológicia es tarea de todos rescatar, recuperar y preservar las diversas fuentes culturales que contienen el gran conocimiento universal y que nos muestran la profundidad de la vida; sobre ellas pesa la peor de las amenazas: el olvido,

Esa "filosofía perenne" de la que habla Aldous Huxley, digna de durar lo que el mundo dure, responde a una visión del mundo que comparten la mayor parte de los pensadores, maestros espirituales, filósofos e incluso científicos. Se le denomina "perenne" o universal porque aparece implícitamente en todas las culturas del planeta y en todas las épocas. Es, dice Ken Wilber, "un acuerdo universal en lo esencial".

Esa reserva espiritual, supone un consenso filosófico único y tiene sus guardianes, sus custodios, entre los que se encuentran grandes filósofos y recopiladores como Martin Buber, dentro del judaísmo, D.T.Suzuki, en la cultura japonesa, Indries Shah, dentro del sufismo, Vivekananda, Ramakrishna, Ramana Maharshi, Aurobindo, Sivananda y otros en el hinduismo.

 Aún cuando los antiguos griegos decían: "sólo los dioses pueden conocer, nosotros los mortales, sólo opinar y conjeturar". Podríamos añadir que también nos cabe transformar la vida y convertirnos en sus dueños por medio de la acción y el amor incondicional y que, aun como limitados mortales, tenemos en nuestras manos la posibilidad de alcanzar la sabiduría a través del despertar de la conciencia. Sólo desde este peldaño evolutivo podremos llegar al alma y conquistar el espíritu.

 No es en la geografía del cielo donde hay que buscar el alma. El alma se relaciona con la plenitud de la vida, en la que se integran cuerpo, mente y el anhelo de alcanzar el espíritu.

 Los grandes pensadores de todos los tiempos, así como la ciencia más puntera de nuestro siglo, coinciden en que la sabiduría del alma se halla ineludiblemente en una concepción global del ser humano.

  Deberíamos hacer nuestras las palabras de Ramakrishna: "Los vientos de la dicha están soplando en todo momento, sólo tienes que izar la vela".


Mente crítica, maestros y aprendizaje

Aprendiendo a vivir

Las enseñanzas se generan en todas las culturas y son irradiadas en todas las direcciones para que aquellas personas sedientas del saber, adquieran al menos información ya que el conocimiento supone niveles y estados posiblemente diferentes.

 La vida, es una escuela que permite el aprendizaje, a veces notablemente doloroso y en ocasiones dichoso. Existe en todos los seres humanos un ansia de cultivarse y de reconocer a aquellos/as, que pueden enriquecer nuestra existencia. Aunque sólo sea por esto, debemos mostrarle nuestro agradecimiento, desde los más cercanos hasta los más desconocidos.

Conociendo nuestra mente

 Si uno pasa por altibajos en lo cotidiano donde los pensamientos y emociones aparecen a raudales, me viene a la mente lo que solía decir un reconocido maestro tibetano en una de sus respuestas favoritas a sus alumnos de meditación, cuando le preguntan como controlar esos estados mentales:

 "No podéis detener las olas, pero podéis aprender a surfear. Si uno se pelea con las olas será golpeado continuamente y si por otro lado aprendemos a movernos con ellas, será completamente distinto. Las olas son las mismas, pero la experiencia es diferente".

   Suami Sivananda, enseñaba que la mente es un ladrón que nos roba la calma y debe hacerse el esfuerzo en convertirla el mejor de los amigos. Asimismo, comentaba que uno puede comprar colchones pero no sueño, medicamentos pero no salud, libros pero no sabiduría.

La paz no puede comprarse, pero sí aprender a conquistar lo que causa y origina el desasosiego, la inquietud y la ignorancia. La propia mente.

Maestros interesantes

Baba Hari Dass

 Estando con Baba Hari Dass con el que hace ya algún tiempo coincidì En EE.UU. y, quien es un mouni yogui desde el año 1952, es decir, que no pronuncia ni una sola palabra y sólo se expresa escribiendo en una pequeña pizarra, sin emitir palabra alguna, indica que el silencio habla, dando a entender una búsqueda interior.

 

 

Neem Karoli Baba

Un personaje curioso ha sido sin duda Neem Karoli Baba a quien Ram Dass autor de "Aquí y Ahora" y "Miracle of Love.Stories about Neem Karoli Baba" dió a conocer hacia finales de los años sesenta, y muchos fueron los seguidores sobre todo americanos que sintieron la curiosidad de conocerle. Reconocido como Maharaji, hombre con un gran sentido del humor, le encantaba bromear y hacía sentir a nivel individual que a cada quien daba como una instrucción personal.

Ram Dass

 Traigo a colación todo esto ya que Ram Dass cuyo nombre es Richard Alpert, fué profesor en la Universidad de Harvard de la cual fué expulsado al hacer experimentar con el famoso LSD, acompañado de Timothy Leary a sus alumnos y que de alguna manera tuvo también su influencia Aldous Huxley.

 Ram Dass sintió la enorme influencia de la India, el yoga y la meditación y fué también Baba Hari Dass, quien era discípulo de Neem Karoli Baba, de quien aprendió sobre la filosofía india. Es curioso, como también mantuvo contacto con otro personaje famoso y contradictorio, Meher Baba (1894-1969) quien curiosamente también mantuvo mouna o silencio desde el año 1925 hasta su muerte, haciéndose entender a través de gestos o la escritura.

 Me resulta interresante hablaros de estos personajes por su influencia en distintos buscadores y el sentirme de alguna manera privilegiado por conocer alguno de ellos o a sus discípulos.

Ser buscadores críticos

 Se puede observar la variedad de personalidades y maneras de entender la vida y lidiar con las situaciones. Vemos que la individualidad es un componente esencial para interpretar nuestra pasión por la vida y estos personajes son indicadores que muestran la multiciplicidad de ideas y que no necesariamente tenemos que participar de sus posiciones y enseñanzas.

En el Ashram de Neem Karoli - Rishikesh

Amplitud de miras

Nadie debe convertirse en seguidor ciego ni dejarse deslumbrar por aquellas figuras que puedan representar un credo o se les confiera autoridad. La obligación primera de un buscador, es saber discernir, cuestionar y ser crítico en sus en sus argumentos.

 Buen ejemplo, cercano por otra parte, es sin duda la amplitud de miras y el acercamiento ecléctico y crítico a diferentes áreas del conocimiento con la que Wes se aproxima, y aquí podemos verle participando con un grupo de reconocidos científicos sobre temas tan interesantes como Ciencia, Conciencia y Espiritualidad.

Está bien que la mente sea una especie de microscopio de muchísimos aumentos que nos sirva para indagar.

Monjes y actitud liberadora

 En una ocasión, dos monjes caminaban por el bosque. Al llegar a orillas de un río, se encontraron con una hermosa joven vestida con ropa de seda, incapaz de cruzar el río por temor a arruinar su fina y cara vestimenta. Uno de los monjes se ofreció para llevarla sobre sus espaldas, así que la muchacha aceptó su ayuda y cruzaron el río; al llegar a la otra orilla, el monje dejó a la joven sobre la arena, quien agradeció de corazón la ayuda prestada.

 Los dos monjes prosiguieron su camino y el compañero que había observado con todo detenimiento cuando el monje transportaba a la muchacha, no dejaba de pensar en las reglas que les prohibía tocar a las mujeres. Ese otro monje, estaba horrorizado que su hermano de la misma orden hubiese roto esa estricta regla y sin poder contenerse más le dijo:

¿Cómo has podido hacer eso?  "Hacer qué?, preguntó el otro monje."¿Cómo has podido tocar a esa mujer? ¡Ah, esa mujer! Yo la dejé a la otra orilla del río después de cruzarlo. ¿Por qué mi querido hermano la llevas tu todavía sobre tu espalda y tu mente?

 Esas preocupaciones, negatividades que se revuelven en nuestros estados mentales, ese aferramiento al pasado, le resta claridad, brillantez y alegría al presente.

 Todos esos maestros de una manera u otra, dentro de la variedad de sus caracteres, contradiciones y maneras de vivir, pueden aportar sabiduría a los alumnos de la vida, que todos nosotros somos, siempre y cuando actuemos con inteligencia.


Tradiciones de Yoga y Maestros

Millones los practicantes

Hoy en día son millones los practicantes de Yoga en todo el mundo quienes se acercan a la práctica de distintos métodos o estilos de Hatha Yoga, cada uno de ellos con unas características que van de lo más terapéutico, lento y consciente,  a lo más intenso y vigoroso. Aún cuando el Yoga es un conjunto de métodos y técnicas, así como aspectos filosóficos que tiene como finalidad la transformación y búsqueda de un nivel de conciencia que conceptualmente podemos denominar superior, la inclinación en Occidente se ha tornado sobre todo a hacer hincapié en la práctica de asanas, muy poco pranayama y algo de meditación.

Maestros de gran reconocimiento

Hay una serie de maestros de yoga altamente reconocidos, los que a través de sus enseñanzas han extendido parte de esta tradición milenaria y que han influído en occidente a lo largo de las últimas décadas. Voy a mencionar algunos de los más destacados y posteriormente me centraré en distintos estilos y sus características.

 Suami Kuvalayananda (1883-1966) del Kaivaladhyama Institute en Lonavla -India-, Suami Sivananda (1887-1963) de Rishikesh, T.S. Krishnamacharya (1887-1988) en Mysore, Suami Shyam Sundar Gosuami  (1891-1978) de Bengala, Yogendra (1897-1989) de Bombay, Theos Bernard (1908-1947)  - en la foto -, autor de dos interesantes libros sobre Hatha Yoga, Selvarajan Yesudian, (1916-1998) Suami Gitananda Giri (1907-1993) del Sur de la India y Dhirendra Brahmachari, (1924-1994) quien enseñó a la primera ministra de la India, Indira Gandhi.

 

 

 

Yoga en la Tradición de Sri Tirumalai Krishnamacharya

 Un gran yogui, el cual tiene cada vez mayor reconocimiento, ha sido Sri Tirumalai Krishnamacharya, que enseñó a su hijo T.K.V. Desikachar y que fundamenta su enseñanza en el Viniyoga.

Otro de los discípulos de Krishnamacharya ha sido B.K.S. Iyengar, (método Iyengar) a quien le unía lazos familiares puesto que era su cuñado; Pattabhi Jois, el mayor exponente de Ashtanga Yoga, y también Indra Devi (1899-2002), la llamada "primera dama del Yoga en América"; todos ellos por lo tanto discípulos del mismo maestro y con aproximaciones distintas a la enseñanza y práctica del Hatha Yoga.

 

 

Indra Devi

He tenido el estado de gracia a mi lado, que me ha permitido compartir con ellos momentos de riqueza yóguica de incalculable valor para mí. No he llegado a conocer personalmente a Krishnamacharya, pero sí su legado en este territorio filosófico y práctico del yoga.

Debo añadir, que aunque no disponen de la fama y nombre de los arriba mencionados pero sin embargo son ampliamente conocidos, entre otros discípulos de Krishnamacharya se encuentran A.G. Mohan, Srinivasa Ramaswami y BNS Iyengar (1925) quién todavía enseña en Mysore.

 

 

 

Yoga en la Tradición de Suami Sivananda

 Otro gran maestro que ha tenido una enorme influencia a nivel mundial en la propagación del Yoga, ha sido sin duda Suami Sivananda, médico y renunciante que se estableció en Rishikesh en las estribaciones de los Himalayas y al lado del Ganges, y que entrenó a numerosos discípulos de gran fama internacional.

He tenido la inmensa fortuna de estar con prácticamente todos ellos de quienes he aprendido aspectos de la vida y el yoga, muy reconfortantes y que me acercan a un mayor y más profundo entendimiento de esta tradición milenariaa .

 Suami Sivananda dejó un legado de más de 300 publicaciones sobre yoga y filosofía, siendo un referente mundial del yoga moderno. Como médico, realizó una gran labor tratando de favorecer la salud de aquellos que a él se acercaban y a la fundación de distintos centros y hospitales.

 

 

 

Discipulos de S. Sivananda

Entre los más destacados puedo mencionar a Suami Satyananda (1923-2009), fundador de la Bihar School of Yoga, dejando como sucesor a Suami Niranjananda, a quien me une la cercanía de su amistad.

Otros destacados discípulos de Suami Sivananda, son Suami Sivananda Radha (1911-1995), mujer de gran exquisitez creadora del Hidden Language of Hatha Yoga.

Uno de los mayores exponentes del Yoga en Occidente, ha sido Suami Vishnu Devananda (1927-1993), fundador de Sivananda Yoga Vedanta Centers, quizá la organización de mayor influencia en todo el mundo, quien visitó España en múltiples ocasiones y concretamente en Vigo hemos realizado los Cursos de Formación de Profesores de Yoga más numeroso del mundo, en diferentes idiomas, - español, inglés, alemán y francés -.

 Asimismo, pertenecientes a la tradición de Suami Sivananda, se encuentran Suami Satchitananda (1914-2002), que nombró su estilo Yoga Integral y fundó un hermoso ashram en Virginia (EE.UU.), Suami Chidananda,(1916-2008), gran maestro y sucesor de Suami Sivananda como Presidente de la Divine Life Society, Suami Chinmayananda (1916-1993) que se preocupó de extender la filosofía vedanta y fundó la Chinmaya Mission, cuyo lema es "Da la máxima felicidad al mayor número de personas durante el mayor tiempo posible".

 

Gran maestro del Gñana Yoga, también ha sido Suami Krishnananda (1922-2001) con quien tuve profundas charlas y que su enseñanza puede bien ser resumida en una de sus frases: "el Absoluto es la única Realidad. El Todo está en todas partes en todos los momentos".

Las enseñanzas de Suami Sivananda, pueden ser recogidas en una de sus frases favoritas: "Sirve, Ama, Da, Purifícate, Medita, Realízate".

 NUESTROS CURSOS DE FORMACIÓN

BUEN MOMENTO PARA PARTICIPAR. OM


Custodios del Alma (I)

Custodios del Alma

Vivimos en un mundo lleno de contradicciones. Existe por lo tanto, un gran avance tecnológico y una sociedad occidental que innegablemente ha alcanzado altas cotas de bienestar, pero por otra parte, se tiene la sensación de que el desarrollo de la mente en sus niveles más profundos está todaviía por llegar, así como la capacidad para poner en práctica nuevas formas de actuar.

 Hay sin embargo muestras relevantes de seres humanos que nos han señalado el camino más noble y digno en la evolución de nuestra especie. Todos ellos, alejados de cualquier tipo de dogmatismo. nos han mostrado que su singularidad, su autorrealización, no dependen de la formación o información adquirida en sus vidas, sino principalmente de la transformación de su vivencia interior.

 

Pensadores que nos hacen pensar

Krishnamurti decía que la necesidad está, no en querer cambiar la sociedad, sino en el cambio del propio individuo, para que todo el conjunto social viva en mayor armonía y equilibrio, de los cuales parecemos carecer.

 Buda, gran conocedor de la mente humana, enseñaba:"Para enderezar lo torcido, debes hacer algo más difícil: enderezarte a ti mismo". De ahí que cuando no somos capaces de cumplir con nuestra tarea principal, nos precipitamos en la angustia.

 La palabra "angustia" - tan arraigada en nuestras vidas - está, según los ling¨´uistas en relación directa con angosto, estrecho. Y es cuando el corazón se angosta y se ahoga en el egoísmo que el alma sufre. Inversamente, la alegría es pura expansividad y depende de un corazón valiente e íntegro, capaz de dar lo mejor de sí mismo.

En este sentido cobran especial valor las palabras del ya desapareciido Premio Nobel de Medicina Sir John Eccles, cuando decía que "el altruismo es una de las glorias de la cultura humana y debe ser aprendida como aprendemos una lengua"

 Sin embargo, el ser humano vive apesadumbrado, sin abrir las compuertas de la compasión y amor hacia los demás, que sería lo único que nos permitiría eludir la falta de alegría que a menudo nos ocasiona pensar en la existenciia.

Continua en II