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La sabiduría de los Maestros y (3)

Amor

Queda claro por tanto, que disponemos de dos extraordinarios instrumentos para humanizarnos: las acciones que realizamos con desprendimiento, con generosidad y altruismo, y la posibilidad de modificar nuestro estado de conciencia; pero es que además, existe una energía muy especial en nosotros que todos anhelamos, conocemos, o si carecemos de ella, ansiamos alcanzar: el amor.

El amor es el vínculo que más une a los seres humanos, pero cuando se ausena del corazón surge el padecimiento. "Amar es querer el bien para alguien", decía Aristóteles, mientras que Sócrates sostenía que "el amor es el mensajero entre los dioses y el hombre", y como sugiere Santa Teresa, "no está la cosa en pensar mucho, sino en amar mucho."

 En nuestro tiempo, claros ejemplos de amor en acción, han sido sin duda el Dr. Albert Schwitzer y la madre Teresa de Calcuta y también Vicente Ferrer, los cuales se ajustan a esa frase tan afortunada de Ramdas, cuando dice: "lo que una persona tiene para ofrecer a otra es su propio ser, nada más ni nada menos".

Custodios del alma

 En esta era tecnológicia es tarea de todos rescatar, recuperar y preservar las diversas fuentes culturales que contienen el gran conocimiento universal y que nos muestran la profundidad de la vida; sobre ellas pesa la peor de las amenazas: el olvido,

Esa "filosofía perenne" de la que habla Aldous Huxley, digna de durar lo que el mundo dure, responde a una visión del mundo que comparten la mayor parte de los pensadores, maestros espirituales, filósofos e incluso científicos. Se le denomina "perenne" o universal porque aparece implícitamente en todas las culturas del planeta y en todas las épocas. Es, dice Ken Wilber, "un acuerdo universal en lo esencial".

Esa reserva espiritual, supone un consenso filosófico único y tiene sus guardianes, sus custodios, entre los que se encuentran grandes filósofos y recopiladores como Martin Buber, dentro del judaísmo, D.T.Suzuki, en la cultura japonesa, Indries Shah, dentro del sufismo, Vivekananda, Ramakrishna, Ramana Maharshi, Aurobindo, Sivananda y otros en el hinduismo.

 Aún cuando los antiguos griegos decían: "sólo los dioses pueden conocer, nosotros los mortales, sólo opinar y conjeturar". Podríamos añadir que también nos cabe transformar la vida y convertirnos en sus dueños por medio de la acción y el amor incondicional y que, aun como limitados mortales, tenemos en nuestras manos la posibilidad de alcanzar la sabiduría a través del despertar de la conciencia. Sólo desde este peldaño evolutivo podremos llegar al alma y conquistar el espíritu.

 No es en la geografía del cielo donde hay que buscar el alma. El alma se relaciona con la plenitud de la vida, en la que se integran cuerpo, mente y el anhelo de alcanzar el espíritu.

 Los grandes pensadores de todos los tiempos, así como la ciencia más puntera de nuestro siglo, coinciden en que la sabiduría del alma se halla ineludiblemente en una concepción global del ser humano.

  Deberíamos hacer nuestras las palabras de Ramakrishna: "Los vientos de la dicha están soplando en todo momento, sólo tienes que izar la vela".


La sabiduría de los pensadores (1)

"Donde hay mente hay conflicto", solía decir Krishnamurti. También. la mente indaga, busca, se esfuerza en desentrañar los misterios de la existencia. En este caso, la mente se convierte en amiga y colaboradora en pos de respuestas y experiencias lejanas a los estados que conocemos.

 Ahora bien, aún cuando buscamos sabiduría, la filosofía académica se ha convertido en algo especulativo, teoría o reflexión y hemos dejado en el ollvido el camino hacia la excelencia y plenitud.

 La filosofía que nos induce a una búsqueda y desarrollo interno, denominada "filosofía perenne", muestra una vía hacia la experiencia de un nuevo estado de ser, fuera de las limitaciones del saber cotidiano, siendo éste aceptado, vivido y experimentado, pero conociendo su estado fragmentado y limitado.

 Hago aquí una propuesta de grandes pensadores, quienes con sus frase nos enseñan a reflexionar y a compartir lo profundo de la exoeriencia que va más allá de la interpretación del pensamiento:

Krishnamurti dice:

"La interpretación de los hechos nos impide ver (...). Estamos siempre interpretando "lo que es", dándolels significiados diferentes de acuerdo a nuestros prejuicios, condicionamientos, temores, esperanzas y demás. ¡ Si tanto vosotros como yo pudiéramos ver el hecho sin ofrecer una opinión, sin interpretarlo, sin asignarle un significado...!

Otra frase de Krishnamurti:

"Sólo cuando la mente está libre de la idea puede haber una experiencia directa. Las ideas no son la verdad, y la verdad es algo que debe ser experimentado directamente, de instante en instante. Sólo cuando el pensamieto está absolutamente silencioso, hay un estado en que se experimenta de manera directa. En ese estado sabrá uno, qué es la verdad"

El Yo, la Conciencia, el Testigo o Conocedor

Solemos identificarnos con nuestra conciencia limitada, con nuestro cuerpo y con los contenidos de nuestra mente y olvidamos al Experimentador Puro  o Testigo tal y como la filosofía vedanta enseña:

 

Ken Wilber apunta al gran filósofo hindú Sankaracharya:

"Tengo un cuerpo, pero no soy mi cuerpo. Puedo ver y sentir mi cuerpo, y lo que se puede ver y sentir no es el auténtico Ser que ve. Mi cuerpo puede estar cansado o excitado, enfermo o sano, sentirse ligero o pesado, pero eso no tiene nada que ver con mi Yo interior. Tengo un cuerpo pero no soy el cuerpo.

"Tengo deseos pero no soy mis deseos. Puedo conocer mis deseos  y lo que se puede conocer no es el auténtico Conocedor. Los deseos van y vienen, se mueven en mi conciencia, pero mi Yo interior no se ve afectado. Tengo deseos, pero no soy mis deseos. "Tengo emociones pero no soy mis emociones. Puedo sentir y percibir mis emociones, y lo que se puede percibir y sentir no es el auténtico Perceptor. Las emociones pasan a través de mí pero no afectan al Yo. Tengo emociones pero no soy mis emociones.

"Tengo pensamientos, pero no soy mis pensamientos. Puedo conocer e intuir mis pensamientos, y lo que puede ser conocido no es el auténtico Conocedor. Los pensamientos vienen a mí, y luego me abandonan, pero no afectan a mi Yo interior. Tengo pensamientos, pero no soy mis pensamientos"


Sabiduría, Filosofía y Psicología Perenne

El cultivo de la Sabiduría

Seguramente que en innumerables ocasiones nos preguntamos qué es y donde está la sabiduría. Cuando menos, intentaré acercarme a este tema profundo e intentar plasmar algunas ideas y comentarios al respecto. Por Sabiduría, podemos entender que es algo más que conocimiento, ya que a través de éste obtenemos información, y sin embargo, la Sabiduría, requiere entendimiento. El conocimiento nos informa, pero la Sabiduría nos transforma. El conocimiento es algo que tenemos, pero la Sabiduría es en lo que tenemos que convertirnos.

 Como bien afirma Roger Walsh, - profesor de Psiquiatría, Filosofía y Antropología de la Unicersidad de California, Irvine - estamos tan inmersos en nosotros mismos que tendemos a olvidar los tiempos extraodinarios que vivimos y que quizá por primera vez en la historia tenemos a nuestra disposición todas las tradiciones espirituales, y que bajo la superficie de estas impresionantes teologías, filosofías y creencias, existe una filosofía perenne y una psicología perenne que nos situan en la Sabiduría Perenne.

 

Filosofía Perenne

Podemos establecer al menos cuatro consideraciones para entender lo perenne:

El mundo físico en el que vivimos, no configura toda la realidad y que lo que subyace, - de hecho su naturaleza esencial - para entendernos, es un mundo sagrado, un mundo de la conciencia o espiritual,  o Mente - por denominarla de alguna manera-, Universal.

En segundo lugar, nosotros como seres humanos, formamos parte de esta Realidad. Evidentemente, estamos en este mundo que vemos, tocamos, experimentamos, pero en lo profundo de nuestro Ser, està la experiencia de lo sublime, de lo que formamos parte, y que ello somos.

El tercer aspecto, nos indica que tenemos la capacidad de conocer este estado. Si entrenamos y desarrollamos nuestra mente adecuadamente, nuestra atención, refinamos nuestra percepción, es entonces cuando podemos llegar a conocer y a experimentar esta Realidad. Esto tiene gran signifiicado, ya que diferencia la filosofía perenne del dogma.

El cuarto aspecto nos indica que al llegar a reconocer esta Realidad sagrada en nosotros, es el mayor bien y la meta más elevada de la existencia humana, siendo el medio que mejor sirve a cada uno de nosotros, así como a los demás.

Psicología Perenne

Acompañando a la sabiduría perenne, podemos encontrarnos con la psicología perenne que trata de comprender la naturaleza de la mente, ya que nuestro estado mental habitual, todavía no está plenamente desarrollado. La psicología perenne, nos da a entender, que motivado a un estado de nuestra mente todavía inmaduro, no percibimos las cosas tal y como son; nuestras creencias distorsionan; nuestro entendimiento es limitado; no reconocemos nuestra verdadera naturaleza.

 Afirma la psicología perenne, que es posible un proceso de crecimiento, un movimiento hacia el despertar y ofrece mapas y medios a fin de poder realizarlo; ya bien sea a través del Yoga, el Taoísmo, el Budismo, Hinduismo o los estados contemplativos de cualquier tradición, podemos encontrar en todos ellos, un conjunto de prácticas y métodos para entrenar nuestra mente hacia esa meta.

Quizá, entre las prácticas que podemos denominar perennes y que son comunes a todas las filosofías buscadoras de dimensiones de realidades que ahora se nos escapan, se encuentran algunas que menciono, y que son elementos de gran ayuda para potenciarnos y reconocer nuestra identidad verdadera:

Motivación, transformación de las emociones, vivir éticamente, desarrollo de la concentración y atención, refinamiento de la conciencia, cultivo del amor y sabiduría, y la contribución hacia los demás con un espíritu de servicio.

Bien decía el gran historiador Arnold Tonybee, que uno debe estar en el ciclo de interiorización y de retorno, es decir; entramos en nosotros para salir más efectiva y afectuosamente hacia el mundo, y al mismo tiempo, salimos hacia el mundo, para penetrar más profundamente en nuestro interior. Es esta la expresión del amor y el despertar a la conclusión que llegó Tonybee, que así son las características de las vidas de grandes personajes que más han favorecido el desarrollo de la civilización y el bienestar del ser humano.

 Son muchos los que han contribuido a lo transpersonal en diferentes campos del conocimiento y como referentes menciono a Roberto Assagioli, psiquiatra italiano, creador de la psiconsíntesis, basada en aceptar la vida como un continuo proceso de autoexploración, de crecimiento personal y la realización  de un potencial en nosotros todavía por descubrir. Con visiones distintas e interpretaciones dignas de ser tenidas en cuenta, ahí se encuentran en este territorio personalidades como Jung, Aldous Huxley. John Rowan, Claudio Naranjo, Fritjof Capra, David Bohm, R. Shaldrake, A. Grof, Charles Tart, Frances Vaughan, Roger Walsh, Ramdas y tantos más.

 Creo recordar que el término de Philosophia Perennis, fué acuñado por el filósofo alemán Leibnitz (1646-1716) - aunque a través de la Teodicea, disciplina filosófica y teológica- tratase de conciliar la existencia de Dios con la presencia del mal en el mundo, es a él a quien se le atribuye la denominación de Filosofía Perenne.

La Filosofía Perenne viene a ser la búsqueda a la Realidad inherente en todo y lo que en realidad es nuestra verdadera Naturaleza.

 Termino con tres reflexiones, que aunque corresponden a épocas distintas, su visión de la Realidad Última, queda bien plasmado.

"Ve sólo Uno en todas las cosas; es el segundo el que te descarría".  KABIR

" Habla todo lo que desees sobre filosofía, adora a tantos dioses como quieras, observa todas las ceremonias y rituales, canta devotas alabanzas. Así, la Liberación no llegara jamás ni al final de un centenar de edades, sin que llegues a darte cuenta que existe la Unidad del YO".             SHANKARACHARYA

"La práctica puede cambiar nuestro horizonte teórico, y puede hacerlo de doble manera; puede conducir a nuevos mundos y suscitar nuevos poderes. El conocimiento que nunca lograríamos permaneciendo lo que somos, acaso sea alcanzable en consecuencias de poderes más altos y una vida superior, que podemos lograr moralmente".      WILLIAM JAMES

 

 

 


Filosofía Perenne, ilustrada con historia

Buscando respuestas

Todos buscamos la cesación del sufrimiento o lo que es lo mismo, el deseo de alcanzar eso tan extrañamente lejano . porque no aparece como queremos y cuando queremos - que denominamos felicidad.

 Indagamos, cuestionamos, probamos, pensamos, conceptualizamos desde distintos ámbitos del saber a fin de lograr respuestas.

 La cuestión está en darnos cuenta que en un plano finito no puede haber más que respuestas de la misma naturaleza.

 Deseamos experiencis perennes, no cambiantes o efímeras y así, tanto en Occidente como en Oriente se establece una búsqueda que de respuestas a nuestra existencia.

 Aldous Huxley (foto), Wilber, Grof, Tart y tantos otros forman parte de esa filosofía de vida.

Filosofía Perenne

 Dentro de la "filosofía perenne", término utilizado por Leibniz (1646-1716) filósofo y matemático alemán y posteriormente difundido por Aldous Huxley en su libro "La filosofía perenne", nos acerca a la experiencia de una conciencia sin fronteras, tal y como la define también Ken Wilber. donde se da a entender al igual que en los Upanisads de la India, un estado que rebasa la "·ignorancia" que nos hace identificarnos con los mecanismos de la conciencia individual de cuerpo y mente.

Enseñanza de grandes maestros mediante historias

 Hay una hermosa historia vedántica que he escuchado en múltiples ocasiones y que también he leído en versiones distintas. Así por ejemplo, Suami Vishnudevananda, magnífico narrador de historias solía contarla con gran detalle.

 Heinrich Zimmer, reconocido indólogo, en "Filosofías de la India", la expresa de otra manera y Suami Vivekananda (foto) en una de sus charlas, recogida en sus obras, la cuenta de manera amena para dar a entender desde el punto de vista de la filosofía Vedanta, que nuestra Realidad infinita, reside en nuestro interior cuando dejamos de identificarnos con el ego y experimentamos el Atman o lo Supremo.

 

 

Historia vedántica

 Los leones solían bajar al valle buscando alimentarse de los rebaños de ovejas que solían pastar por la zona. Los pastores, cansados ya de que sus ovejas fueran atacadas, decidieron apostarse detrás de unos árboles, esperando defenderse en cuanto cualquier león apareciese por el lugar.

 Un buen día, una leona encinta apareció dispuesta a dar buena cuenta de las ovejas, y al ver el peligro que éstas corrían, los pastores cargaron sus escopetas e hirieron de muerte a la leona, quien en los estorteros de la muerte dió a luz a un cachorro.

 El cachorro, permaneció durante un tiempo cerca del cuerpo de su madre, ya sin vida, ¥ al cabo de un tiempo comenzó a sentir hambre. Desorientado, empezó a corretear y sin darse cuenta se introdujo entre el rebaño de ovejas, siendo amamantado por éstas.

 El tiempo fué transcurriendo y el cachorro iba creciendo y formando parte de la familia de las ovejas, participando de sus costumbres y hablando su propio lenguaje, - balando continuamente - .

 Pasado cierto tiempo, un nuevo león apareció en la escena dispuesto a alimentarse, y cual no sería su asombro al ver como en medio del rebaño se encontraba un león.

 Acercándose siglisomente, trató de sujetar al pequeño león mientras las ovejas huían en desbandada. El cachorro ya crecido empezó a balar desesperadamente, dándole a entender al rey de la selva que le soltase y le dejase ir con su familia, las ovejas.

 El poderoso león trataba de hacerle entender al cachorro, que su verdadera naturaleza era otra, que no era una oveja, que su lenguaje no era el balar sino el rugir.

 Tan asustado estaba el cachorro e incapaz de entender lo que el león intentaba hacerle ver, que éste, lo arrastró hasta las orillas de un lago en calma diciéndole:

"Mírame a mi, mírate a ti, ¿no te das cuenta que somos lo mismo? ¿no te das cuenta que no eres una oveja sino un león? ¿No te das cuenta que tu naturaleza real o verdadera es otra distinta a aquella con la que te identificas?

 El cachorro, contemplándose detenidamente se dió cuenta cual era su verdadera realidad y comenzó a rugir poderosamente como el león que era, dejando de balar como lo que creía ser.

 Así también nosotros nos identificamos con la ilusoria realidad del cuerpo y la mente, pero cuando el guru (el león), nos lleva en dirección a la meditación (mente-lago en calma), descubrimos que nuestra naturaleza esencial es infinita, dejando atrás (igual que el cachorro), la falsa identificación con una realidad que creemos ser, y que se desvanece cuando experimentamos la Conciencia sin fronteras, más allá de la realidad constituida por nuestros mecanismos de cuerpo-mente.

 Como solía decir Ramesh Balsekar (foto): TODO ES CONCIENCIA.