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La confusión sobre el vivir sin ego

Confusión sobre el ego

A nivel popular hay frases que suelen ser destacadas sobre todo en el terreno de la llamada "espiritualidad". Reina la confusión, juicios de valor hechos a la ligera, conclusiones fuera de la realidad y un sinfín de ideas y opiniones que no tienen fundamento alguno. Frases tales como, "esa persona tiene mucho ego", en el camino espiritual hay que "aniquilar el ego", tal o cual maestro tiene un "gran ego", aquel otro guru es tan humilde que "no tiene ego", o bien para "no tener ego o desprenderse de él, no se deben tener posesiones o bienes materiales", y así sucesivamente, en una incontable forma de dar opiniones gratuitas.

 En el territorio de la filosofía, psicología, la religión y el entendimiento de la espiritualidad, se disparan las definiciones sobre el ego. Sin embargo, como indico, circula en los ámbitos dek orientalismo en Occidente que el ego tiene que ser "liquidado".

!Qué triste manera de empobrecer nuestra realidad individual y de crear problemas a nuestra existencia!! Si acaso, es conveniente entendernos a nosotros mismos, el mundo que nos rodea e intentar transmutar "la imperfección y  limitaciones que pueden constituir nuestro yo".

 Muchos han sido los diálogos que he tenido con Sri Sri Ravi Sankar, fundador del Art of Living (en la foto), Ramesh Balsekar, suamis, neurocientíficos, filósofos, yoguis, psiquiatras, literatos y personas cultivadas en los distintos caminos del saber, cada quien dando su propia versión.

No se puede vivir sin ego

Veamos pues. Sin ego no se puede vivir, ya que de ser así no habría existencia individual. De acuerdo con las tradiciones orientales y con la mística occidental, se puede vivir utilizando como es obvio el ego y vivir sin llegar a identiificarse plenamente con él.

Creo que las palabras de Ken Wilber pueden ser muy aclaratorias en lo que a este tema respecta:

" Se tiene la curiosa idea de que los sabios, místicos, buscadores sinceros de la Verdad no tienen necesidades ni deseos carnales y, se pasan la vida sonriendo y que de cintura para abajo están muertos.

Se me antoja lamentable que se crea que los sabios no tienen problemas con las cosas que conciernen a todo el mundo, como el dinero, la comida, el sexo, y como si la mística o espiritualidad no sirviera tanto para vivir la vida con plenitud como para reprimirla".

 

 

Del ego a la ampliación de la conciencia

 El aprendizaje no consiste en aniquilar el ego, destruirlo, eliminarlo, vivir sin él, lo que llevaría no a la sabiduría sino a un estado caótico de psicosis al negar la realidad psicofísica del individuo; más bien, la tendencia inteligente es aceptarlo, buscar el refinamiento para salir de la identificación con lo burdo, lo pasajero e impermanente  y en saber ampliar el espectro de la conciencia y extenderla hacia la Totalidad, saliendo de esta manera de la fragmentación del yo o ego, que en último extremo le hace darse cuenta al sabio que no es lo más elevado de la existencia.

 Es un hecho contrastado que un camino hacia la Liberación requiere un ego fuerte y poderoso y con la convicción de llegar a trascenderlo, lo cual requiere vigor, valor, inteligencia y deseo de libertad. Puedo asegurar por vivencias muy cercanas con maestros altamente considerados, que sus egos eran y son abrumadoramente absorbentes y diamantinos.

Es bueno asimismo, que sepamos diferenciar el abuso y aprovechamiento de poder que muchos en el nombre de la "espiritualidad" utilizan para someter a otros muchos, bajo la excusa de aniquilar su ego y así quemar su karma. No debemos caer en estas trampas emocionales que al fin y al cabo son causa de esta gran confusión, alimentándola incesantemente.

 Si por otro lado, el ego es débil y enfermizo, la falta de identidad con uno mismo, sólo hará pensar como fortalecerlo, lo cual ayudará inevitablemente a que uno piense más en sí mismo y no en ningún tipo de desprendimiento, lo que provocaría gran desasosiego e inquietud.

La conciencia- testigo

 El ego como tal es limitado y la identificación única y exclusiva con él nos lleva a un camino sin salida.

He aquí, donde la sabiduría aparece para llevarnos mediante la meditación a la Conciencia-Testigo, que ve el ego pero sin llegar a identificarse con él, en palabras del filósofo Salvador Pániker.

 La finalidad no está en el ego. El fin último es la expansión de la conciencia utilizando el ego para vivenciar una dimensión más profunda que desborda la experiencia personal.

 

El cuestionamiento sobre el ego trascendido

 Cuando se contempla a un maestro considerado liberado, jivamukti, iluminado, que ha supuestamente alcanzado la trascendencia, ¿hay alguien que pueda saber que esto es así?, ¿que se encuentra en ese estado trancendental habiendo alcanzado la eliminación de su ego?

 Nadie puede hacer semejante aseveración, puesto que nadie tiene capacidad para percibirlo y entendelo. Sin más, la mayoría de las personas lo acepta sin cuestionamiento alguno.

Llámese Ramana Maharshi, Aurobindo, Suami Sivananda,Sai Baba, San Juan de la Cruz, todas las experiencias de las que se hablan de acuerdo con las tradiciones, para nosotros son ideas, conceptos, construcciones mentales o percepciones de nuestro ego.

Ellos tampoco pueden vivir sin ego, aunque se supone que lo comprenden.

El ego con sabiduría

 No se puede vivir sin ego, pero podemos sumergirnos en un estado desconocido que supuestamente nos lleva más allá del ego. Hay deseos que atan y deseos que liberan. El deseo del refinamiento y conocimiento del ego y aprender a trascenderlo es vivir con sabiduría.


Upanisads

Importancia de los Upanisads

 Los Upanisad, - siendo una de sus acepciones, estar sentado a los pies de un maestro, - son quizá la literatura más importante en la historia de la cultura y religión de la India ya que han jugado un papel excepcional en el desarrollo de las ideas religiosas en la India y porque al mismo tiempo son fuente del entendimiento intelectual, filosófico, social y espiritual de su antigua historia.

 Todos los grandes estudiosos llegan a una conclusión similar al indicar que los Upanisads fueron compuestos  en una época de gran cambio social, económico y religioso y que de alguna manera documentan la transición desde el ritualismo arcaico de los Veda hacia nuevas ideas religiosas e instituciones.

Upanisads: conceptos filosóficos

Es en los Upanisads donde surgen conceptos religioso-filosóficos centrales o fundamentales del Hinduismo y asimismo del Buddhismo y Jainismo, los cuales  emergieron después de los llamados Upanisads tempranos. Tales conceptos, incluyen la doctrina de la reencarnación, la ley del karma que regula los procesos del renacimiento y las técnicas de liberación del ciclo del nacimientos y muertes - samsara -, la meditación, entrenamiento mental asociado al Yoga, el ascetismo, la renuncia, y la obtención de moksa o liberación final.

Distintas interpretaciones

 Los indólogos consideran que los Upanisads son las escrituras védicas por excelencia del hinduismo cuando indagan y penetran en sus orígenes a través de los estudios disponibles, tanto filológicamente, como histórica y antropológicamente. Esta aproximación al mundo social, intelectual y cultural de los Upanisads, debe ser tenida en cuenta que se desarrolló a lo largo de seis siglos como mínimo en distintas regiones, y que recogen por lo tanto distintas tendencias o doctrinas,  interpretadas a lo largo del tiempo de maneras diferentes por pensadores y movimientos filosóficos, siendo claros ejemplos,  Sankaracharya, Ramanuja o Madhavacharya.

Upanisads: interés tanto en India como Occidente

 Los Upanisads tienen por lo tanto su geografía, lugar de su nacimiento, sus autores, su historia literaria y social, su lugar en el corpus védico, su cronología y su contenido que ha asombrado a teólogos, filósofos y seguidores devotos, tanto en la India como en Occidente, que han descubierto distintas "verdades" y "filosofías" en el alma del hinduismo: Los Upanisads.

 Max Muller (1823-1900), es uno de los  reconocidos orientalistas y que bajo su dirección se llevó a cabo un trabajo excepcional sobre los libros sagrados de Oriente, prestando atención a los Upanisads y a los estudios de religiones comparadas.

 Aún cuando es una figura reconocida, hoy en día, ante la avalancha de información que se dispone, indólogos como Patrick Olivelle, gozan de gran prestigio en el ámbito de los especialistas sobre el hinduismo y los Upanisads.

 

 

 


Yoga, filosofía oriental y occidental

Tratando de encontrar respuestas

Cuando nos acercamos al estudio de las filosofías orientales, quedamos fascinados por las propuestas que ponen a nuestra disposición para entender y descifrar la condición humana, tan limitada y atrapada en preguntas sin respuestas claras: ¿Quièn soy yo?. ¿Por qué he nacido? ¿Tiene alguna finalidad mi existencia?. ¿Por qué tengo que desaparecer de este mundo cuando quiero perpetuarme? ¿Por qué he nacido y me encuentro en medio del misterio de la existencia?. ¿Por qué sufro, cuando hago lo imposible por ser feliz? ¿Qué existe después de la muerte?.

Felicidad y su búsqueda

Buscamos satisfacer nuestra curiosidad existencial y sin embargo nos encontramos con un futuro lleno de incertidumbre, tratando al mismo tiempo de controlarlo para no sufrir. Todo en vano, ya que la vida nos indica que nada perdura, todo es impermanente. Nos aferramos a lo que deseamos, pero bien sabemos que el apego - necesario por otra parte- genera sufrimiento y no produce la felicidad deseada, aunque uno se acerque a "La conquista de la felicidad" de Bertrand Rusell, "El contenido de la felicidad" de Fernando Savater, o incluso, "El alma está en el cerebro" de Eduardo Punset, o bien la interesante obra de Julián Marías  "La felicidad humana" Parece ser pues, que la felicidad es inasible, desde las múltiples perspectivas en que el tema es tratado.

En la India

 Con un rigor nunca antes conocido, la India y sus pensadores más eminentes, se han adentrado a analizar y descubrir los condicionamientos del ser humano, a fin de buscar la libertad de conocer y ser lo que realmente somos, por medio de la exploración de nuestra conciencia individual, para llevarnos a desentrañar el misterio de la psique, mente, conciencia, o todo aquello que configura nuestra realidad psicofísica.

 Tanto en Oriente como Occidente, existe consenso con respecto a los tres estados habituales de nuestra mente, es decir, vigilia, sueño y sueño profundo. Sin embargo, la filosofía hindú habla de un cuarto estado que trasciende los tres anteriores, el cual es inefable, que se accede por métodos o vías verticales; del efecto a la causa u origen. A la forma de conseguirlo, podríamos denominarla impulso hacia la trascendencia.

Estado Superior de Conciencia

  Newton no inventó la ley de la gravedad, simplemente descubrió lo que ya existía y de igual manera, los grandes filósofos de la India han descubierto un estado de conciencia, libre de nuestras estructuras psicofisiológicas y libre del condicionamiento temporal en que existimos, cuyo estado lo definen de muchas maneras, tales como Supraconciencia, Infinito, Ser, Conciencia Cósmica, Brahman, Samadhi, Satori, Nirvana, muchos y distintos nombres que manifiestan la misma realidad, igual que cuando la palabra agua es expresada en dintintas lenguas: eau en francés, wasser en alemán, water en inglés o pani en hindi, todas ellas refiriéndose a la misma realidad.

 No deja de parecer una ironía que las llamadas  historias generales o universales de la filosofía prescindan generalmente del pensamiento oriental y empiecen con Grecia. Me resulta inaudito el reduccionismo de nuestra cultura y afortunadamente en la actualidad ya comienza a existir una visión de mayor amplitud que no mira con recelo el estudio profundo del pensamiento oriental.

Karl Jaspers, la "era axial" y Karen Armstrong

 En nuestra situación actual, puede servirnos de referencia e inspiración el período en que el filósofo alemán Karl Jaspers denominó la  "era axial" o "tiempo-eje". Hacia el año X  antes de nuestra era y en siglos sucesivos,  tuvo lugar tanto en Occidente como en Asia,  un gran fermento o proceso espiritual y filosófico que han alimentado nuestro espíritu hasta el día de hoy: Confucianismo y Taoísmo en China, Hinduismo y Budismo en la India, Monoteísmo en Israel y Racionalismo filosófico en Grecia. Fué el período de los Upanisads, Buddha, Sócrates, Platón, Confucio, Zoroastro, Jeremías, Jesús, Mencio y Eurípides entre otros. Asimismo, muchos de estos aspectos son muy bien explicados por la historiadora y estudiosa de las religiones Karen Armstrong en su obra, La Gran Transformación, extendiéndose sobre la idea de Karl Jaspers.

El Yoga

 Es precisamente en el subcontinente indio donde se produce el despertar y desarrollo del Yoga, cuya finalidad última es llevar al ser humano hacia su estado evolutivo más elevado, que no es otro que el conocimiento de su verdadero Yo, o naturaleza esencial.

  Considerando que las múltiples corrientes filosóficas hindúes son de gran complejidad y variedad, es sin duda la palabra Yoga y sus métodos, lo más ampliamente extendido en occidente, por ello, teniendo en cuenta la búsqueda interior que oriente propugna, nos acercamos a explorar distintos significados yóguicos y sus contenidos.